Śvetāśvatara Upaniṣad 1.2
कालः स्वभावो नियतिर्यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुष इति चिन्त्यम् |
kālaḥ sva-bhāvo, niyatir yadṛcchā; bhūtāni yoniḥ, puruṣa iti cintyam | Analyse ▾ Analyse ▴
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kālaḥ
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die Zeit | |
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sva
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eigen, die eigene | |
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bhāvaḥ
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Natur, Wesen, Dasein | |
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niyatiḥ
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Notwendigkeit, festgelegte Ordnung | |
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yadṛcchā
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Zufall | |
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bhūtāni
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die Elemente, entstandenen Wesen | |
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yoniḥ
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Ursprung, Quelle | |
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puruṣaḥ
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der Puruṣa, Mensch, Geist | |
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iti
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so, als | |
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cintyam
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zu erwägen, denkbar |
संयोग एषां न तु आत्मभावादात्मा ह्यनीशः सुखदुःखहेतोः ||2||
saṃyoga eṣāṃ, na tu* ātma-bhāvād; ātmā hy anīśaḥ, sukha-duḥkha-hetoḥ ||2|| Analyse ▾ Analyse ▴
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saṃyogaḥ
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die Verbindung, Vereinigung | |
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eṣām
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dieser | |
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na
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nicht | |
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tu
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aber, jedoch | |
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ātma
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des Selbstes, Selbst- | |
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bhāvāt
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aufgrund des Daseins, Wesens | |
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ātmā
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das Selbst | |
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hi
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denn, nämlich | |
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anīśaḥ
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machtlos, nicht Herr | |
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sukha
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Freude, Glück | |
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duḥkha
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Leid, Schmerz | |
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hetoḥ
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der Ursache, des Grundes |
Metrum: Pāda 1: Triṣṭubh mit Vajrā-Ausklang; Pāda 2: Triṣṭubh — 12 Silben; abweichende Kadenz; Pāda 3: Triṣṭubh mit Vajrā-Ausklang; Pāda 4: Triṣṭubh mit Vajrā-Ausklang
Die Zeit (kālaḥ | nom sg), die eigene Natur (svabhāvaḥ | nom sg), die Notwendigkeit (niyatiḥ | nom sg), der Zufall (yadṛcchā | nom sg), die Elemente (bhūtāni | nom pl), der Ursprung (yoniḥ | nom sg) oder der Puruṣa (puruṣa | nom sg) – so (iti) ist zu erwägen (cintyam | nom sg n pfp). Die Verbindung (saṃyogaḥ | nom sg) dieser (eṣām | gen pl n) ist es nicht (na), aber (tu) wegen des Daseins des Selbstes (ātmabhāvād | abl sg); denn das Selbst (ātmā | nom sg) ist nämlich (hi) nicht Herr (anīśaḥ | nom sg m) über die Ursache von Freude und Leid (sukhaduḥkhahetoḥ | gen sg).
Soll man die Zeit, die eigene Natur, die Notwendigkeit, den Zufall, die Elemente, den Ursprung oder den Puruṣa als Ursache ansehen? Auch ihr bloßes Zusammenwirken reicht nicht aus, weil ein Selbst da ist. Doch ebenso wenig kann das Selbst die letzte Ursache sein, denn gegenüber Freude und Leid ist es nicht souverän.
Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya definiert Zeit, Eigenart und die weiteren Ursachenkandidaten, verwirft aber sowohl jeden einzelnen als auch ihre Verbindung. Zusammengesetztes dient einem anderen Zweck und ist nicht souverän. Auch der Jīva ist durch Verdienst, Schuld, Glück und Leid abhängig und daher keine Weltursache.
Śaṅkarānanda behandelt die Reihe als konkurrierende Ursachenhypothesen. Ihre Verbindung ist teils unmöglich und bleibt jedenfalls unbewusst; auch der Jīva ist als Genießer von Freude und Leid unsouverän. Die Erklärung verlangt deshalb einen unabhängigen, bewussten Grund.
Nārāyaṇa erläutert die Begriffe von Zeit bis Puruṣa einzeln. Die materiellen Größen und ihre Verbindung genügen nicht, weil sie ohne Bewusstsein sind und vom erlebenden Selbst abhängen. Dieses Selbst scheidet seinerseits aus, da es Freude und Leid nicht beherrscht.
Vijñānabhagavat ordnet die Positionen historischen Denkschulen zu: Zeitdenkern, Lokāyatas, Mīmāṃsakas, Atheisten, Ewigkeitslehrern, Prakṛti- und Śākta-Lehren sowie dem Yoga. Sie alle bleiben als Gegenstände für das Selbst abhängig; der karma- und leidabhängige Jīva ist ebenfalls nicht souverän.
puruṣa iti LV1958 ] puruṣeti conj. LV1958
cintyam LV1958 ] cintyā ASS1927; cintyāḥ LV1958-app
ātmā hy anīśaḥ LV1958 ] ātmāpy anīśaḥ ASS1927
tu* ātmabhāvād conj. ed. ] tv ātmabhāvād LV1958
cintyam LV1958 ] cintyā ASS1927; cintyāḥ LV1958-app
ātmā hy anīśaḥ LV1958 ] ātmāpy anīśaḥ ASS1927
tu* ātmabhāvād conj. ed. ] tv ātmabhāvād LV1958
Sind Zeit, Natur, Notwendigkeit, der Zufall, Grundstoffe, Geist, ist die Verbindung dieser Als Urgrund denkbar? Doch nicht! — Denn ein Selbst ist! Doch auch das Selbst schafft frei nicht Lust und Unlust!<1>
<1: Alle aufgezählten Prinzipien können nicht für sich allein, sondern nur als Bestimmungen an einem Selbste (ātman) gedacht werden, welches daher unter allen Umständen der Urgrund ist. Aber das empirische Selbst kann dieser Urgrund nicht sein, da es nicht Herr ist, Lust und Schmerz zu schaffen, sondern ihnen unterworfen ist.>
<1: Alle aufgezählten Prinzipien können nicht für sich allein, sondern nur als Bestimmungen an einem Selbste (ātman) gedacht werden, welches daher unter allen Umständen der Urgrund ist. Aber das empirische Selbst kann dieser Urgrund nicht sein, da es nicht Herr ist, Lust und Schmerz zu schaffen, sondern ihnen unterworfen ist.>
Time (kāla), or inherent nature (sva-bhāva), or necessity (niyati), or chance (yadṛcchā), Or the elements (bhūta), or a [female] womb (yoni), or a [male] person (puruṣa) are to be considered [as the cause]; Not a combination of these, because of the existence of the soul (ātman). The soul certainly is impotent over the cause of pleasure and pain.
It should be considered whether Time, Nature, Law, Chance, the Elements, or the Soul can be the cause (of the Universe). (None of these can be the cause) nor can their combination be the cause; owing to the existence of the soul; the soul also is incapable (of being the cause), on account of its being subject to happiness and pain.
Sind Zeit, Natur, Notwendigkeit, der Zufall, Grundstoffe, Geist, ist die Verbindung dieser Als Urgrund denkbar? Doch nicht! — Denn ein Selbst ist! Doch auch das Selbst schafft frei nicht Lust und Unlust!<1>
<1: Alle aufgezählten Principien können nicht für sich allein, sondern nur als Bestimmungen an einem Selbste (ātman) gedacht werden, welches daher unter allen Umständen der Urgrund ist. Aber das empirische Selbst kann dieser Urgrund nicht sein, da es nicht Herr ist, Lust und Schmerz zu schaffen, sondern ihnen unterworfen ist.>
<1: Alle aufgezählten Principien können nicht für sich allein, sondern nur als Bestimmungen an einem Selbste (ātman) gedacht werden, welches daher unter allen Umständen der Urgrund ist. Aber das empirische Selbst kann dieser Urgrund nicht sein, da es nicht Herr ist, Lust und Schmerz zu schaffen, sondern ihnen unterworfen ist.>
Should time, or nature,<1> or necessity, or chance, or the elements be considered as the cause, or he who is called the person (puruṣa, vijñānātmā)? It cannot be their union either, because that is not self-dependent,<2> and the self also is powerless, because there is (independent of him) a cause of good and evil.<3>
<1: Svabhāva, their own nature or independent character.>
<2: Union presupposes a uniter.>
<3: Ātmā is explained by Saṅkara as the gīvaḥ, the living self, and as that living self is in his present state determined by karman, work belonging to a former existence, it cannot be thought of as an independent cause.>
<1: Svabhāva, their own nature or independent character.>
<2: Union presupposes a uniter.>
<3: Ātmā is explained by Saṅkara as the gīvaḥ, the living self, and as that living self is in his present state determined by karman, work belonging to a former existence, it cannot be thought of as an independent cause.>
Is time Bramha (as cause) or the own nature of things, or the necessary consequences of work, or accident, or the elements, or nature (Yoni)<1> or the soul? This must be considered.—It is not the union of them,<2> because the soul remains; the soul (the individual soul) also is not powerful (to be the author of the creation) since there is (independent of it) a cause of happiness and unhappiness (viz. work).<3>
<1: Śankara, who is well aware of the above explanation, yet in preference to it, adopts another, which tallies better with Vedāntic doctrines, viz. he connects Yoni (which means either origin,—or cause) with all the members of the above series, so that the sense would be:—Is time the cause, or the own nature of the things, or the necessary consequences from work, or accident, or the elements, or the soul? If his view were correct, Yoni would probably not have been placed between two of the members of the series, and the explanation followed in our translation agrees also better with the doctrine of the Sānkhya which, within the limits set forth in the introduction, prevails throughout this Upanishad.>
<2: Here is, according to Śankara, an omission in the argument which he thus supplies:—If the mentioned things are the cause, they are so either individually or collectively, but not individually, because this would be at variance with our perception.>
<3: Hereby, then, all the above suppositions are denied. Bramha is neither cause, nor non-cause, nor both, that is to say, not by his own nature. How then can he be a cause? The answer is given in the next verse.—Ś.>
<1: Śankara, who is well aware of the above explanation, yet in preference to it, adopts another, which tallies better with Vedāntic doctrines, viz. he connects Yoni (which means either origin,—or cause) with all the members of the above series, so that the sense would be:—Is time the cause, or the own nature of the things, or the necessary consequences from work, or accident, or the elements, or the soul? If his view were correct, Yoni would probably not have been placed between two of the members of the series, and the explanation followed in our translation agrees also better with the doctrine of the Sānkhya which, within the limits set forth in the introduction, prevails throughout this Upanishad.>
<2: Here is, according to Śankara, an omission in the argument which he thus supplies:—If the mentioned things are the cause, they are so either individually or collectively, but not individually, because this would be at variance with our perception.>
<3: Hereby, then, all the above suppositions are denied. Bramha is neither cause, nor non-cause, nor both, that is to say, not by his own nature. How then can he be a cause? The answer is given in the next verse.—Ś.>
Śvetāśvatara Upaniṣad 1.3
ते ध्यानयोगानुगता अपश्यन्देवात्मशक्तिं स्वगुणैर्निगूढाम् |
te dhyāna-yogā,nugatā apaśyan; devātma-śaktiṃ, sva-guṇair nigūḍhām | Analyse ▾ Analyse ▴
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te
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sie, jene | |
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dhyāna
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Meditation, Versenkung | |
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yoga
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Yoga | |
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anugatāḥ
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hingegeben, gefolgt | |
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apaśyan
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sie sahen, erkannten | |
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deva
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Gottes, göttlich | |
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ātma
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eigen, Selbst- | |
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śaktim
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die Kraft, Macht | |
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sva
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eigen, die eigenen | |
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guṇaiḥ
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durch die Eigenschaften, Guṇas | |
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nigūḍhām
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verborgen, verhüllt |
यः कारणानि निखिलानि तानि कालात्मयुक्तान्यधितिष्ठत्येकः ||3||
yaḥ kāraṇāni, nikhilāni tāni; kālātma-yuktāny, adhitiṣṭhaty ekaḥ ||3|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Triṣṭubh mit Vajrā-Ausklang
Sie (te | nom pl m), der Meditationsübung hingegeben (dhyānayogānugatā | nom pl m ppp), sahen (apaśyan | 3p pl act pret) die göttliche Selbstkraft (devātmaśaktiṃ | acc sg), durch ihre eigenen Eigenschaften (svaguṇaiḥ | ins pl) verborgen (nigūḍhām | acc sg f ppp). Derjenige (yaḥ | nom sg m), der die Ursachen (kāraṇāni | acc pl), alle (nikhilāni | acc pl n) jene (tāni | acc pl n), die mit Zeit und Selbst verbunden sind (kālātmayuktāny | acc pl n ppp), beherrscht (adhitiṣṭhati | 3p sg act pres), ist der Eine (ekaḥ | nom sg m).
In tiefer Meditation erkannten die Weisen die göttliche Kraft des Selbst, verborgen in ihren eigenen Eigenschaften. Diese eine göttliche Macht herrscht über sämtliche Ursachen, die mit der Zeit und dem Selbst verbunden sind.
Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya versteht die göttliche Selbstkraft als unselbständige Māyā des einen Paramātman. Nicht Brahman an sich, sondern diese Kraft vermittelt Stoff- und Wirkursächlichkeit. Alternativ verbindet der Kommentar sie mit den Guṇas und den Schöpfungs-, Erhaltungs- und Auflösungsfunktionen Brahmās, Viṣṇus und Śivas.
Śaṅkarānanda lässt Meditation über die Grenzen bloßer Debatte hinausführen. Avidyā oder Māyā ist die göttliche Selbstkraft, durch Sattva, Rajas und Tamas verborgen. Der eine Grund erscheint nur kraft dieser Macht vielgestaltig und kontrolliert sämtliche Ursachen.
Nārāyaṇa setzt die Selbstkraft mit der Macht des Paramātman gleich. Avidyā und die drei Guṇas verbergen sie vor dem Jīva, ohne sie selbständig zu machen. Der eine Herr bleibt der Lenker aller zuvor erwogenen Ursachen.
Vijñānabhagavat bestimmt Māyā als vom unveränderlichen Bewusstsein abhängige Veränderungsursache der Welt. Guṇas sowie Schöpfungs-, Erhaltungs- und Auflösungsfunktionen verhüllen sie. Der eine Paramātman trägt Māyā und alle Ursachen als Sein, Bewusstsein und Freude.
adhitiṣṭhaty ekaḥ LV1958, ASS1927 ] adhitiṣṭhat ekaḥ TO1995
Nachdenken und Hingebung (yoga) übend, sah’n sie Gottes Selbstkraft, verhüllt in eignen Guna’s<2>; Er ist’s, der allen den genannten Gründen, Nebst Zeit und Seele, vorsteht als der Eine.
<2: Die individuelle Seele besteht nicht aus dem Purusha und der von ihm unabhängigen Prakriti (Çakti) nebst deren Guna’s (Sattvam, Rajas, Tamas), sondern es ist Gottes eigene Kraft (ātma-çakti), welche, in ihre eigenen Qualitäten (sva-guṇaiḥ) verhüllt, als Seele erscheint. — Schärfer kann der Gegensatz gegen die Sāṅkhyalehre wohl nicht ausgesprochen werden.>
<2: Die individuelle Seele besteht nicht aus dem Purusha und der von ihm unabhängigen Prakriti (Çakti) nebst deren Guna’s (Sattvam, Rajas, Tamas), sondern es ist Gottes eigene Kraft (ātma-çakti), welche, in ihre eigenen Qualitäten (sva-guṇaiḥ) verhüllt, als Seele erscheint. — Schärfer kann der Gegensatz gegen die Sāṅkhyalehre wohl nicht ausgesprochen werden.>
Those who have followed after meditation (dhyāna) and abstraction (yoga) Saw the self-power (ātma-śakti) of God (deva) hidden in his own qualities (guṇa). He is the One who rules over all these causes, From ‘time’ to ‘the soul.’
Resorting to yoga in the form of mental concentration, they beheld, extremely hidden by its own attributes (or effects), the power of the self-luminous soul, who, alone, governs all those causes including time and the individual soul.
Nachdenken und Hingebung (yoga) übend, sah’n sie Gottes Selbstkraft, verhüllt in eignen Guna’s<2>; Er ist’s, der allen den genannten Gründen, Nebst Zeit und Seele, vorsteht als der Eine.
<2: Die individuelle Seele besteht nicht aus dem Purusha und der von ihm unabhängigen Prakriti (Çakti) nebst deren Guna’s (Sattvam, Rajas, Tamas), sondern es ist Gottes eigene Kraft (ātma-çakti), welche, in ihre eigenen Qualitäten (sva-guṇaiḥ) verhüllt, als Seele erscheint. — Schärfer kann der Gegensatz gegen die Sāṅkhyalehre wohl nicht ausgesprochen werden.>
<2: Die individuelle Seele besteht nicht aus dem Purusha und der von ihm unabhängigen Prakriti (Çakti) nebst deren Guna’s (Sattvam, Rajas, Tamas), sondern es ist Gottes eigene Kraft (ātma-çakti), welche, in ihre eigenen Qualitäten (sva-guṇaiḥ) verhüllt, als Seele erscheint. — Schärfer kann der Gegensatz gegen die Sāṅkhyalehre wohl nicht ausgesprochen werden.>
The sages, devoted to meditation and concentration, have seen the power belonging to God himself,<1> hidden in its own qualities (guṇa). He, being one, superintends all those causes, time, self, and the rest.<2>
<1: Devātmaśakti is a very important term, differently explained by the commentators, but meaning a power belonging to the Deva, the Īśvara, the Lord, not independent of him, as the Sāṅkhyas represent Prakriti or nature. Herein lies the important distinction between Vedānta and Sāṅkhya.>
<2: Kālātmyābhyāṁ yuktāni, kālapuruṣasaṁyuktāni svabhāvādīni. Ātman is here taken as synonymous with puruṣa in verse 2.>
<1: Devātmaśakti is a very important term, differently explained by the commentators, but meaning a power belonging to the Deva, the Īśvara, the Lord, not independent of him, as the Sāṅkhyas represent Prakriti or nature. Herein lies the important distinction between Vedānta and Sāṅkhya.>
<2: Kālātmyābhyāṁ yuktāni, kālapuruṣasaṁyuktāni svabhāvādīni. Ātman is here taken as synonymous with puruṣa in verse 2.>
They who followed abstract meditation (Dhyāna) and concentration (Yoga) beheld (as the cause of the creation) the power (Śakti) of the divine soul,<1> concealed by its own qualities, of the divine soul, which alone superintends all those causes, of which time was the first, and soul (the individual soul) the last.<2>
<1: For devātmaśaktiṁ svaguṇairnigūḍhāṁ Śankara offers several explanations.—1. Devātmaśakti (deva-ātmaśakti) is either the own power of god, that is to say, a power which is dependent upon god. Here is the power (Śakti) the Māyā, delusion, or nature as the root of all things (Prakriti, natura naturans), and its qualities are goodness (Sattva), activity (rajas), and darkness (tamas);—or 2. Devātmaśakti (devātmani avasthitāṁ śaktim) is the power, which is constituted in the likeness with god. Here are the “own qualities” (svaguṇāḥ) to be referred to god (Deva), as his omnipotence, omniscience, &c.; or 3. the power is of the same nature with god (deva), and his likeness with Bramha, Vishnu, and Śiva, is the cause of the creation, preservation, and destruction of the world. The “own qualities” (svaguṇāḥ) denote, according to this view, the three supreme deities, viz. goodness represents Bramha, activity Vishnu, and darkness Śiva, by which, however, the supreme god is concealed, not adequately expressed; or 4. devātmaśakti (deva, ātma, śakti) means the supreme ruler, the individual soul, and nature, which represent the power of god, and the “own qualities” (svaguṇāḥ), are the different allegations of a nature, &c., by which Bramha is concealed; or 5. devātmaśakti (devātma śakti) is the power, the omnipotence of god, his overruling of the creation, preservation, and destruction of the world, which is concealed by his special qualities.>
<2: Viz. the causes, named in verse 2.>
<1: For devātmaśaktiṁ svaguṇairnigūḍhāṁ Śankara offers several explanations.—1. Devātmaśakti (deva-ātmaśakti) is either the own power of god, that is to say, a power which is dependent upon god. Here is the power (Śakti) the Māyā, delusion, or nature as the root of all things (Prakriti, natura naturans), and its qualities are goodness (Sattva), activity (rajas), and darkness (tamas);—or 2. Devātmaśakti (devātmani avasthitāṁ śaktim) is the power, which is constituted in the likeness with god. Here are the “own qualities” (svaguṇāḥ) to be referred to god (Deva), as his omnipotence, omniscience, &c.; or 3. the power is of the same nature with god (deva), and his likeness with Bramha, Vishnu, and Śiva, is the cause of the creation, preservation, and destruction of the world. The “own qualities” (svaguṇāḥ) denote, according to this view, the three supreme deities, viz. goodness represents Bramha, activity Vishnu, and darkness Śiva, by which, however, the supreme god is concealed, not adequately expressed; or 4. devātmaśakti (deva, ātma, śakti) means the supreme ruler, the individual soul, and nature, which represent the power of god, and the “own qualities” (svaguṇāḥ), are the different allegations of a nature, &c., by which Bramha is concealed; or 5. devātmaśakti (devātma śakti) is the power, the omnipotence of god, his overruling of the creation, preservation, and destruction of the world, which is concealed by his special qualities.>
<2: Viz. the causes, named in verse 2.>
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