SVU 1.7-1.12: Brahman, Māyā und Befreiung

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya versteht manifest und unmanifest als vergängliche Wirkung und unvergängliche Ursache, die beide vom Herrn getragen werden. Der Jīva wird durch Leib, Organe und Genießeridentifikation gebunden. Sein Unterschied zu Īśvara ist upādhi-bedingt, wie Raum in Gefäßen oder Sonne in Wassergefäßen, und endet mit Erkenntnis.

Śaṅkarānanda deutet kṣara und akṣara als Wirkung und Ursache. Der Herr trägt beides; der Jīva bindet sich durch die Vorstellung, selbst zu handeln und zu genießen. Das große Identitätswort führt über die Zielbedeutungen von tat und tvam zur Fesselfreiheit.

Nārāyaṇa ordnet kṣara und akṣara dem groben und dem feinen Körper zu, entsprechend manifest und unmanifest. Bindung entsteht, wenn der Jīva sich als Genießer versteht. Erkenntnis des göttlichen Trägers löst diese Identifikation und führt zur Befreiung.

Vijñānabhagavat verbindet kṣara und akṣara mit grober Wirkung, feiner Wirkung und unmanifestem Ursache-Prinzip. Der Jīva übernimmt Erkenntnis-, Handlungs-, Lust- und Leidfunktionen als sein Selbst. Selbstloses Handeln, Verehrung, Entsagung, Sammlung, Guru-Unterweisung und Mahāvākya-Erkenntnis bilden einen langen Weg zur Auflösung dieser Fesseln.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya versteht den wissenden Herrn und den unwissenden Jīva als zwei ungeborene Erscheinungsweisen Brahmans. Die ungeborene Māyā ermöglicht Genießer, Genossenes und Herrscher, ohne als eigene Wirklichkeit einen Dualismus zu begründen. Wer diese Trias als Brahman erkennt, wird von ihren Zuschreibungen frei.

Śaṅkarānanda unterscheidet Wissenden und Nichtwissenden nur durch Upādhis. Die eine Avidyā projiziert Genießer, Genossenes und ihre Trennung; der unendliche Herr bleibt Weltgrund, ohne selbst zu handeln. Was unerkannt dreifach erscheint, ist in Wahrheit das eine Brahman.

Nārāyaṇa liest Wissenden und Nichtwissenden als tat- und tvam-Aspekt und die weibliche Ungeborene als Māyā. Der Paramātman bleibt ungebunden, allgestaltig und ohne Handlung. Wird die erscheinende Trias erkannt, bleibt allein Brahman als ihr gemeinsamer Grund.

Vijñānabhagavat erläutert die Upādhi-Lehre durch Sonne, Spiegel und Spiegelbild. So erscheint der unveränderte Paramātman allwissend, der begrenzte Jīva unwissend; Māyā bildet das Medium. Erkenntnis der gesamten Trias als nichtduales Sein-Bewusstsein-Glück beendet diese widersprüchlichen Zuschreibungen.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya nennt Pradhāna vergänglich, Hara als Brahman dagegen unsterblich. Der eine Gott lenkt Prakṛti und Puruṣa. Wiederholte Meditation und die Verknüpfung des Jīva mit dem Paramātman führen zu ahaṃ brahmāsmi; bei vollendeter Erkenntnis beziehungsweise nach Verbrauch des Prārabdha endet die Welt-Māyā.

Śaṅkarānanda hält Vergängliches und unvergänglichen Grund nicht für zwei endgültige Wirklichkeiten. Hara bezeichnet das Schwinden der Avidyā. Selbsterkenntnis beendet Māyā grundsätzlich; Restprägungen und Prārabdha erklären, weshalb der Lebensvollzug bis zum Körperende fortbestehen kann.

Nārāyaṇa setzt Pradhāna mit Māyā gleich. Hara beherrscht Vergängliches, Jīva und Unvergängliches. Wiederholte Meditation, Yoga und die Verwirklichung von so 'ham lösen die Täuschung; mit dem Tod endet auch die noch fortwirkende Māyā-Erscheinung.

Vijñānabhagavat unterscheidet auflösbares Pradhāna und den unsterblichen Puruṣa als Zeugen. Hara beseitigt die durch Avidyā erzeugte Zweiheit. Unmittelbare Brahmanerkenntnis verbrennt zuerst Unwissen und Projektion; die vom Prārabdha getragene Resterscheinung endet mit dessen Verbrauch.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya trennt Wissen und Meditation nach ihrem Ergebnis. Wissen beseitigt Avidyā, Kleśas, Geburt und Tod unmittelbar; Meditation kann über den Götterweg zunächst universale Herrschaft erreichen. Danach wird auch diese bedingte Größe im eigenschaftslosen Brahman überschritten, während der Wissende schon hier lebendbefreit ist.

Śaṅkarānanda zählt Besitz- und Familienidentifikation sowie die fünf klassischen Kleśas zu den Fesseln. Drei Erkenntnisstufen führen von der All-Selbst-Schau über Brahman-Identität bis zum Erlöschen letzter Prägungen. Nach dem Körperende erscheint uneingeschränkte Freiheit.

Nārāyaṇa verbindet die Fesseln mit den fünf Kleśas. Den dritten Zustand deutet er als Einheit der Bedeutungen von tat und tvam oder als Hiraṇyagarbha-Ebene. Nach dem Körperende folgen Allherrschaft, Alleinsein und die Erfüllung aller Wünsche.

Vijñānabhagavat lässt Erkenntnis Avidyā, Anhaftung, Handeln und karmische Ursachen verbrennen. Die „dritte Herrschaft“ ist unmittelbare Befreiung jenseits der durch Karma oder Verehrung erreichten Mond- und Brahmā-Welten. Vollständige Wunscherfüllung meint die Offenbarung der eigenen Brahmanfreude.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya verlegt das zu Erkennende in das stets gegenwärtige eigene Selbst; darüber hinaus bleibt nichts zu wissen. Genießer, Genossenes und innerer Lenker sind die dreifache Erscheinung desselben Brahman und werden durch die kontemplative Auflösung aller Unterschiede als nichtdual erkannt.

Śaṅkarānanda nennt Brahman die Grenze der Erkenntnis, weil es ewig im Selbst gegenwärtig ist. Genießer, Genossenes und Lenker sind drei erscheinende Weisen dieses einen Grundes. Jenseits ihrer Rückführung in Brahman bleibt kein weiterer Lehrgegenstand.

Nārāyaṇa betont das stets gegenwärtige Selbst. Genießer, Genossenes und Lenker bilden drei Weisen Brahmans; ergänzend verbindet er sie mit der Gītā-Lehre von vergänglichem, unvergänglichem und höchstem Puruṣa. Die Dreiheit führt so auf einen gemeinsamen Grund zurück.

Vijñānabhagavat hält allein das selbstleuchtende Selbst im strengen Sinn für erkennenswert; Gegenstandswissen bleibt begrenzt. Genießer, Genossenes und Lenker sind durch Avidyā aufgespannte Funktionsunterschiede und werden bei richtiger Einsicht als das eine, eigenschaftslose Brahman erkannt.