Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya bezieht den Vers auf den durch Erkenntnis aufgehobenen Dualismus. Wo Avidyā und ihre Wirkungen verbrannt sind, gelten weder Tag und Nacht noch Sein und Nichtsein als Gegensätze; übrig bleibt nicht Leere, sondern Śiva als reine, unterschiedslose Wirklichkeit.

Śaṅkarānanda erklärt das Dunkel als Avidyā mit Verhüllungs- und Projektionskraft. Nach ihrer Aufhebung bleibt das selbstleuchtende Freudenselbst ohne Erkenner-Erkanntes-Spaltung. Alternativ beschreibt der Vers einen Bereich jenseits von Tag, Nacht, Ursache und Wirkung; die uralte Erkenntnis geht aus diesem Śiva hervor.

Nārāyaṇa liest die Tilgung des Dunkels als Aufhebung aller Gegensatzpaare: Tag und Nacht, Ursache und Wirkung, Sein und Nichtsein. Allein der unveränderliche Śiva bleibt; auch die alte, aus den Schriften stammende Erkenntnis geht von ihm aus.

Vijñānabhagavat bietet eine erkenntnistheoretische und eine kosmologische Lesart. Im Wissen verschwinden die von Avidyā getragenen Gegensätze; in der Auflösung besteht die Welt nur als ungeschiedene Prakṛti. In beiden Fällen bleibt Śiva nichtdual, und die uralte Erkenntnis- oder Vedaüberlieferung stammt von ihm.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya leitet aus Unbegrenztheit und Teillosigkeit die Unfassbarkeit des Herrn in jeder Richtung ab. Weil es kein zweites Wesen mit derselben grenzenlosen Freude gibt, besitzt er kein Ebenbild; sein Ruhm wird von Raum und Zeit nicht begrenzt.

Śaṅkarānanda bestreitet jede räumliche Auffindbarkeit oder Vergleichbarkeit des Selbst. Niemand ergreift es oben, quer oder in der Mitte; „großer Ruhm“ kann seine allbekannte Herrlichkeit oder sogar einen benennenden Ausdruck für ihn bezeichnen.

Nārāyaṇa erklärt, dass die zehn Richtungen vom Herrn ausgehen und ihn deshalb nicht umfassen können. Kein Mensch hat ihn irgendwo ergriffen; „Pratimā“ bedeutet hier ausdrücklich ein vergleichbares Gegenbild.

Vijñānabhagavat begründet die Richtungslosigkeit mit Ewigkeit, Nichtdualität und fehlenden Teilen. Der Herr ist weder oben noch quer noch in einer Mitte einzufangen. Mangels eines zweiten Wesens gleicher Freude gibt es keinen Vergleich; sein Name ist raumzeitlich unbegrenzter Ruhm.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya unterscheidet Sinneswahrnehmung und Selbsterkenntnis. Das formlose, selbstleuchtende Bewusstsein kann kein Auge oder anderes Organ zum Gegenstand machen. Im Herzen wird es durch gereinigte Buddhi als eigenes Brahman-Selbst unmittelbar erkannt; damit endet weitere Verkörperung.

Śaṅkarānanda vergleicht die Offenbarung im reinen Innenorgan mit Sonne im Wasser oder Raum im Gefäß. Das Selbst ist zwar aus sich selbst leuchtend, wird aber in einer völlig klaren, selbstförmigen Geistestätigkeit erkannt; dies meint die Erkenntnis der Brahmankenner.

Vijñānabhagavat betont die Nichtgegenständlichkeit des Herrn: Als eigenschaftsloses Bewusstsein steht er an keinem Ort für die Sinne bereit. Verneinende Unterweisung und eine gereinigte Buddhi erkennen ihn im inneren Ich-Bewusstsein als eigenes Selbst; dadurch kehrt keine sterbliche Leibbindung wieder.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya lässt den vom vergänglichen Saṃsāra erschrockenen Suchenden beim ungeborenen Herrn Zuflucht nehmen. Rudras rechte oder südliche, ermutigende und freudige Gestalt soll ihn jederzeit schützen; die Zuschreibung bleibt dabei diejenige des überlieferten Bhāṣya.

Śaṅkarānanda verbindet das rechte Antlitz mit dem auf der rechten Herzseite verorteten Tor des Hörens. Dieses soll sich dem Vedānta-Hören zuwenden und den Suchenden so schützen, dass er niemals von der befreienden Unterweisung getrennt wird.

Nārāyaṇa versteht das rechte Antlitz als in Unterweisung kundige Seite Rudras. Der von Geburtsfurcht ergriffene Jīva nimmt bei ihr Zuflucht und bittet, durch diese lehrende Gegenwart dauerhaft geschützt und befreit zu werden.

Vijñānabhagavat deutet Rudras ungegliedertes, befreiungsfähiges Antlitz als die Seite jenseits begrenzter Formen. Der vorbereitete Suchende flüchtet vor Geburt, Tod und Verblendung zu ihr; Schutz bedeutet, dass Einheitswissen aufsteigt, Saṃsāras Wurzel verbrennt und die eigene Freude beständig offenbar bleibt.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya weitet die Schutzbitte auf Kinder, Enkel, Lebenszeit, Rinder, Pferde, Leiber und tapfere Angehörige aus. Selbst wenn Rudra erzürnt ist, soll er sie verschonen; die Opfernden rufen ihn fortwährend zum Schutz an.

Śaṅkarānanda bezeichnet den Vers als Gnadenweg für Hausleute. Rudra soll Nachkommen, unversehrtes langes Leben, Vieh und tatkräftige Helfer bewahren. Die Opfernden besitzen häusliche und wilde Pflanzen, Milch und andere Gaben und vollziehen für ihn den Homa.

Nārāyaṇa erklärt die Bitte um Schonung der Angehörigen mit Rudras Gnade: Wer von ihm begünstigt ist, braucht zerstörerische Kräfte nicht selbst zu bekämpfen. Die Verehrer rufen ihn mit Opfergaben in die Opferhalle, damit er den Opferanteil annimmt und schützt.

Vijñānabhagavat liest die Bewahrung zweifach. Erkenntnissuchende bitten um Schutz für Schüler, Enkel, Lebenskräfte, Veden und Sinne, bis Wissen möglich ist; Weltlichgesinnte bitten um Familie, Leben, Vieh und Helfer. In beiden Fällen bedeutet fortwährendes Opfern, Rudra zum Schutz anzurufen.