Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya schildert den gebundenen Menschen als vom Körperdenken überwältigt: Geburt, Verwandtschaft, Verlust und Ohnmacht erzeugen Trauer. Nach langer Läuterung erkennt er den anderen, innersten Herrn als sein eigenes Selbst und wird vom ganzen Meer des Kummers frei.

Śaṅkarānanda sieht den Jīva durch anfangslose Gewohnheiten in Sorge und Verblendung versunken. Sobald er das von Avidyā und ihren Wirkungen verschiedene, selbstleuchtende Freudenselbst als Herr und eigene Herrlichkeit unmittelbar erkennt, fällt mit der Unwissenheit jede Trauer fort.

Nārāyaṇa erklärt das Versinken als Identifikation mit dem gemeinsamen Körper. Der Jīva hält sich für machtlos und hängt an Sinnesobjekten. Erkennt er den durch Verehrung gnädig gewordenen Herrn und dessen Größe, wird er frei von Trauer.

Vijñānabhagavat deutet die Ohnmacht als Überlagerung der fünf Hüllen. Durch Hören, Nachdenken und Vertiefung beim Lehrer erkennt der vorbereitete Jīva, dass die unbegrenzte Herrlichkeit des vermeintlich anderen Īśvara sein eigenes innerstes Selbst ist; diese Unmittelbarkeit zerstört Saṃsāra und seine Ursache.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya verankert Veden und Götter im unvergänglichen höchsten Raum. Wer den Paramātman nicht kennt, gewinnt durch bloße Ṛc nichts; wer ihn wirklich erkennt, ruht erfüllt und hat sein Ziel erreicht.

Śaṅkarānanda unterscheidet das Wortbrahman und seinen Bedeutungsgrund. Die Veden, ihre Bedeutungen, Gottheiten oder Organe beruhen im höchsten Brahman. Wer nur Wörter kennt, verfehlt ihren Zweck; die wirklichen Kenner gehen in der allgegenwärtigen Freude auf.

Nārāyaṇa betont, dass bloßes Rezitieren und Lehren der Ṛc ohne Kenntnis ihres unvergänglichen Grundes nutzlos bleibt. Diejenigen, die diesen Grund erkennen, sind wahrhaft gesammelt und mit ihm verbunden.

Vijñānabhagavat ordnet den Veden eine vorbereitende und vollendende Funktion zu. Riten und Verehrung reinigen das Innenorgan; Hören, Nachdenken und Vertiefung erschließen dann das Akṣara als eigenes Selbst. Ohne dieses Einheitswissen bleibt selbst die gesamte vedische Praxis ohne Endzweck.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya lässt Veden, Riten und die Zeitenwelt aus dem unveränderlichen Brahman kraft eigener Māyā hervorgehen. Im so projizierten Kosmos erscheint der Jīva durch dieselbe Māyā gebunden und wandert im Saṃsāra.

Śaṅkarānanda ordnet Chandas, Opfer, Gelübde sowie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als Erzeugnisse des Māyin. Īśvara schafft die fünfgliedrige Welt; der von ihm verschieden erscheinende Jīva wird durch Avidyā in ihr festgehalten.

Nārāyaṇa fasst die vedische und zeitliche Ordnung weit: Chandas, Opferarten, Gelübde und alles von den Veden Bezeichnete gehören dazu. Der Māyin erschafft dieses Ganze, während der Jīva darin von Māyā vollständig gebunden wird.

Vijñānabhagavat versteht Veden, Riten und alle drei Zeiten als Māyā-Wirkungen Brahmans. Der unveränderliche Grund wird nicht selbst zum Weltstoff, sondern erscheint durch seine Macht als Schöpfer. In derselben Gesamt- und Einzelwelt nimmt er, von Māyā eingeschlossen, die Bezeichnung Jīva an.

Das Śaṅkara zugeschriebene Bhāṣya bestimmt die Māyā ausdrücklich als Prakṛti und Maheśvara als ihren bewussten Träger. Die Welt ist ihm nicht als wirkliche Veränderung eingegliedert, sondern wie eine Schlange auf dem Seil durch Überlagerung seiner scheinbaren Teile ausgebreitet.

Śaṅkarānanda nennt Māyā die materielle Ursache der Welt und Maheśvara den Lenker auch der großen Gottheiten. Das ganze bewusste und unbewusste All ist von den als Glieder bezeichneten Wirkungen dieses Māyin durchdrungen.

Nārāyaṇa versteht die Wesen und Weltteile als Glieder Maheśvaras nur im übertragenen Sinn. Durch diese gliedergleichen Jīvas ist das ganze Weltganze von dem Herrn erfüllt, ohne dass sein eigentliches Wesen zusammengesetzt wäre.

Vijñānabhagavat beschreibt Māyā als Weltursache und abhängige Überlagerung. Maheśvara gibt ihr Sein und Leuchten, ohne sich in sie zu verwandeln; wie Silber auf Perlmutt erscheint das ganze sichtbare All auf dem nichtdualen Bewusstsein und kann durch rechte Erkenntnis aufgehoben werden.