Haṭha Pradīpikā 3.11
कण्ठे बन्धं समारोप्य धारयेद्वायुमूर्ध्वतः |
यथा दण्डाहतः सर्पो दण्डाकारः प्रजायते ||11||
Metrum: Anuṣṭubh
Nachdem er am Hals (kaṇṭhe | loc sg) den Bandha (bandham | acc sg) angelegt hat (samāropya | abs), soll er den Atem (vāyum | acc sg) oben (ūrdhvataḥ) halten (dhārayet | 3p sg act opt caus); wie (yathā) eine vom Stab getroffene Schlange (daṇḍa-āhataḥ sarpaḥ | nom sg) die Form eines Stabes (daṇḍa-ākāraḥ | nom sg) annimmt (prajāyate | 3p sg med pres).
Der Halsverschluss wird gesetzt und der Atem oben gehalten. Die Śakti soll sich dadurch wie eine vom Stab getroffene Schlange strecken.
Für die Abfolge der Mahāmudrā erkennt Brahmānanda im Halsverschluss Jālandharabandha und im Hochhalten des Atems in der Suṣumṇā einen angedeuteten Mūlabandha. Nach der von ihm angeführten Überlieferung erfüllen bereits Fersendruck und Zungenverschluss dessen Funktion. Wenn Prāṇa die beiden Seitenkanäle Iḍā und Piṅgalā verlässt, entsteht dort die als „Todeszustand“ bezeichnete Regungslosigkeit. Ausgeatmet wird langsam, weil hastiges Ausatmen die Kraft mindern soll.
By stopping the throat (by Jâlandhara Bandha) the air is drawn in from the outside and carried down. Just as a snake struck with a stick becomes straight like a stick, in the same way, śakti (suṣumnâ) becomes straight at once. Then the Kuṇḍalinî, becoming as it were dead, and, leaving both the Idâ and the Pingalâ, enters the suṣumnâ (the middle passage).
Then practise the Jalandhara Bandha and draw the breath through the Sushumna. Then the Kundalini becomes straight just as a coiled snake when struck by a rod suddenly straightens itself like the stick. Then the two other Nadis become dead, because the breath goes out of them.
Während man den Bandha am Halse (d. h. den Jalandharabandha, Com.) ausführt, halte man den Athem oben (ûrdhvatah = upari sushumnayam, Com.) an, so wird man gleich einem Stock, wie eine Schlange, die mit einem Stock geschlagen worden ist.
Haṭha Pradīpikā 3.12
ऋज्वीभूता तथा शक्तिः कुण्डली सहसा भवेत् |
तदासौ मरणावस्था जायते द्विपुटाश्रिता ||12||
Metrum: Anuṣṭubh
So (tathā) wird (bhavet | 3p sg act opt) die Śakti (śaktiḥ | nom sg), Kuṇḍalinī (kuṇḍalī | nom sg), plötzlich (sahasā) gerade geworden (ṛjvī-bhūtā | nom sg f ppp); dann (tadā) entsteht (jāyate | 3p sg med pres) diese (asau | nom sg f) Todesphase (maraṇa-avasthā | nom sg), die in zwei Schalen beruht (dvi-puṭa-aśritā | nom sg f ppp).
Kuṇḍalinī richtet sich plötzlich auf und wird in einem stillgestellten Zustand gehalten, im Bild eines Gefäßes mit zwei Hälften.
tadāsau MBHDL2026 ] tadā sā NS1882
dvipuṭāśritā MBHDL2026 ] dvipuṭāśrayā NS1882
dvipuṭāśritā MBHDL2026 ] dvipuṭāśrayā NS1882
Die Şakti Kundalî streckt sich nun schnell aus; dann tritt der Zustand des Sterbens (d. h. des Nichtfunktionirens) ein, welcher sich auf die zwei Gefässe (d. h. Ida und Pingala) erstreckt.
Haṭha Pradīpikā 3.13
ततः शनैः शनैरेव रेचयेन्न तु वेगतः |
इयं खलु महामुद्रा महासिद्धैः प्रदर्शिता ||13||
Metrum: Anuṣṭubh
Danach (tataḥ) soll er langsam (śanaiḥ), langsam (śanaiḥ), eben (eva), ausatmen (recayet | 3p sg act opt caus), aber nicht (na tu) schnell (vegataḥ); diese (iyam | nom sg f) ist wahrlich (khalu) die Mahāmudrā (mahā-mudrā | nom sg), von den großen Siddhas (mahā-siddhaiḥ | ins pl) gezeigt (pradarśitā | nom sg f ppp).
Anschließend wird sehr langsam ausgeatmet, nicht hastig. Das ist Mahāmudrā, wie sie von den großen Siddhas überliefert wird.
na tu MBHDL2026 ] naiva NS1882
iyaṃ khalu mahāmudrā mahāsiddhaiḥ pradarśitā MBHDL2026 ] transp. NS1882 post HP 3.14b
iyaṃ khalu mahāmudrā mahāsiddhaiḥ pradarśitā MBHDL2026 ] transp. NS1882 post HP 3.14b
It should be expelled then, slowly only and not violently. For this very reason, the best of the wise men call it the Mahâ Mudrâ. This Mahâ Mudrâ has been propounded by great masters.
Then he should breathe out very slowly and never quickly. The wise men call it Maha Mudra.
Dann athme man nicht schnell, sondern recht langsam aus; dies nennen die grössten Weisen Mahamudrâ.
Haṭha Pradīpikā 3.14
महाक्लेशादयो दोषा जीर्यन्ते मरणादयः |
महामुद्रां च तेनैव वदन्ति विबुधोत्तमाः ||14||
Metrum: Anuṣṭubh
Störungen (doṣāḥ | nom pl) wie die großen Leiden (mahā-kleśa-ādayaḥ | nom pl m) sowie Tod und Ähnliches (maraṇa-ādayaḥ | nom pl m) lösen sich auf (jīryante | 3p pl pas pres). Und (ca) genau deshalb (tena eva) nennen (vadanti | 3p pl act pres) die Besten der Weisen (vibudha-uttamāḥ | nom pl m) sie Mahāmudrā (mahā-mudrām | acc sg).
Durch Mahāmudrā sollen sich große Leiden und Störungen bis hin zu Tod und Ähnlichem auflösen. Daher nennen die Weisen sie das „große Siegel“.
Die „großen Bedrängnisse“ sind die fünf klassischen Kleśas: Unwissenheit, Ich-Verhaftung, Begehren, Abneigung und Festhalten am Leben. Brahmānanda leitet den Namen Mahāmudrā davon her, dass sie diese Kleśas samt ihren Folgen wie Kummer und Verblendung sowie Alter und Tod „versiegelt“, das heißt beruhigt oder zum Schwinden bringt.
mahāmudrāṃ ca tenaiva vadanti vibudhottamāḥ MBHDL2026 ] transp. NS1882 post HP 3.13a
mahākleśādayo doṣā jīryante maraṇādayaḥ MBHDL2026 ] transp. NS1882 post HP 3.13b
doṣā jīryante MBHDL2026 ] doṣāḥ kṣīyante NS1882
mahākleśādayo doṣā jīryante maraṇādayaḥ MBHDL2026 ] transp. NS1882 post HP 3.13b
doṣā jīryante MBHDL2026 ] doṣāḥ kṣīyante NS1882
Great evils and pains, like death, are destroyed by it, and for this reason wise men call it the Mahâ Mudrâ.
This Maha Mudra destroys death and many other pains. As it had been given out by the great Siddhas, it is called Maha Mudra or the great Mudra, for its excellence.
Diese Mahamudra wird von den grossen Vollendeten gelehrt; Gebrechen, wie die grossen Klesa, der Tod u. s. w. verschwinden (durch dieselbe).
Haṭha Pradīpikā 3.15
चन्द्राङ्गे तु समभ्यस्य सूर्याङ्गे पुनरभ्यसेत् |
यावत्तुल्या भवेत्संख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत् ||15||
Metrum: Anuṣṭubh
Nachdem er nun (tu) auf der Mondseite (candra-aṅge | loc sg) geübt hat (samabhyasya | abs), soll er danach (punar) auf der Sonnenseite (sūrya-aṅge | loc sg) üben (abhyaset | 3p sg act opt); solange (yāvat), bis die Zahl (saṃkhyā | nom sg) gleich (tulyā | nom sg f) wird (bhavet | 3p sg act opt), dann (tataḥ) soll er die Mudrā (mudrām | acc sg) beenden (visarjayet | 3p sg act opt).
Mahāmudrā wird links und rechts geübt; abgeschlossen wird erst, wenn beide Seiten gleich gezählt sind.
Having practised with the left nostril, it should be practised with the right one; and, when the number on both sides becomes equal, then the mudrâ should be discontinued.
He should practise first on the left side, and then on the right, till both make an equal number.
Nachdem man mit der linken Seite des Körpers (candrânge) geübt hat, übe man auch mit der rechten (sûryânge), bis die Anzahl (der Uebungen auf beiden Seiten) gleich ist; dann gebe man die Mudrâ auf.
Haṭha Pradīpikā 3.16
न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वे ऽपि नीरसाः |
अपि भुक्तं विषं घोरं पीयूषमिव जीर्यते ||16||
Metrum: Anuṣṭubh
Denn (hi) es gibt kein (na) Zuträgliches (pathyam | nom sg n) oder (vā) Unzuträgliches (apathyam | nom sg n); alle Geschmäcker (rasāḥ sarve | nom pl) sind auch (api) wirkungslos (nīrasāḥ | nom pl m). Sogar (api) gegessenes, schreckliches Gift (bhuktaṃ viṣaṃ ghoram | nom sg) wird wie (iva) Nektar (pīyūṣam | nom sg) verdaut (jīryate | 3p sg pas pres).
Für den so Übenden verlieren Nahrungskategorien und Geschmäcker ihre bindende Macht; selbst Gift wird im Bild wie Nektar verdaut.
jīryate MBHDL2026 ] jīryati NS1882
There is nothing wholesome or injurious; for the practice of this mudrâ destroys the injurious effects of all the rasas (chemicals). Even the deadliest of poisons, if taken, acts like nectar.
There is nothing that he can eat or avoid. All objects of whatever taste, or having no taste at all, are digested. Even poison itself proves to him like nectar.
Da gibt es kein zuträglich und unzuträglich (d. h. beides gilt gleich), die Geschmacksempfindungen werden gleichgiltig (eig. geschmacklos nîrasah). Selbst wenn man schreckliches Gift verzehrt, wird es verdaut wie Ambrosia.
Haṭha Pradīpikā 3.17
क्षयकुष्ठगुदावर्तगुल्माजीर्णपुरोगमाः |
kṣaya-kuṣṭha-gudāvarta;-gulmājīrṇa-puro-gamāḥ | Analyse ▾ Analyse ▴
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु यो ऽभ्यसेत् ||17||
Metrum: Anuṣṭubh
Bei dem (tasya | gen sg m), der (yaḥ | nom sg m) nämlich (tu) Mahāmudrā (mahā-mudrām | acc sg) übt (abhyaset | 3p sg act opt), gehen (yānti | 3p pl act pres) die Störungen (doṣāḥ | nom pl), angeführt von Schwindsucht, Hautkrankheit, Verstopfung, Geschwulst und Verdauungsstörung (kṣaya-kuṣṭha-gudāvarta-gulma-ajīrṇa-puro-gamāḥ | nom pl m), in die Auflösung (kṣayam | acc sg).
Wer Mahāmudrā übt, soll von schweren Störungen wie Auszehrung, Hautleiden, Verstopfung, Geschwulsten und Verdauungsproblemen frei werden.
Consumption, leprosy, prolapsus anii, colic, and the diseases due to indigestion,—all these irregularities are removed by the practice of this Mahâ Mudrâ.
He who practises Maha Mudras overcomes consumption, leprosy, piles, Gulma, indigestion, &c.
Alle Krankheiten desjenigen, welcher die Mahamudra übt, wie Auszehrung, Aussatz, Verstopfung, Gulma, Verdauungsstörung u. s. w., verschwinden.
Haṭha Pradīpikā 3.18
कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरी नृणाम् |
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित् ||18||
Metrum: Anuṣṭubh
Erklärt ist (kathitā | nom sg f ppp) diese (iyam | nom sg f) Mahāmudrā (mahā-mudrā | nom sg), die für Menschen (nṛṇām | gen pl) große Siddhi bewirkt (mahā-siddhi-karī | nom sg f); sie ist mit Sorgfalt (prayatnena | ins sg) zu verbergen (gopanīyā | nom sg f pfp) und nicht (na) zu geben (deyā | nom sg f pfp), wem (yasya | gen sg m) auch nur irgendwem (kasyacit | gen sg m).
Damit ist Mahāmudrā erklärt: sie gilt als Quelle großer Siddhi, soll aber sorgfältig geheim gehalten und nicht beliebig weitergegeben werden.
mahāsiddhikarī MBHDL2026 ] mahāsiddhikarā NS1882
This Mahâ Mudrâ has been described as the giver of great success (Siddhi) to men. It should be kept secret by every effort, and not revealed to any and everyone.
Thus has been described the Maha Mudra that can confer great Siddhis upon men. This should be carefully kept secret and should not be given out to any and every body.
Ich habe nun diese Mahamudra erklärt, welche den Menschen zu grossem Erfolg führt; sie ist sorgfältig zu verheimlichen und nicht jedem Beliebigen mitzutheilen.
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