Haṭha Pradīpikā 3.33-3.48*1: Khecarī und Soma-Bewahrung

Zu den in NS1882 zusätzlich eingeschobenen Strophen gibt Brahmānanda eine ausgesprochen konkrete historische Beschreibung des schrittweisen Durchtrennens des Zungenbändchens: In Abständen von sieben Tagen werde jeweils eine haarbreite Schicht geschnitten; morgens und abends werde die Stelle behandelt, bis die Hemmung nach sechs Monaten verschwinde. Genannt werden Steinsalz und Harītakī, bei salzmeidenden Haṭha-Praktikern ersatzweise Khadira und Harītakī. Der Kommentar überliefert damit ein invasives Verfahren, das weit über die knappe Definition der Khecarī hinausgeht.

Brahmānanda erklärt den Namen Khecarī wörtlich als „die im Raum Bewegte“: Sowohl der Geist als auch die Zunge bewegen sich im kha, dem inneren Raum zwischen den Augenbrauen beziehungsweise der zugehörigen Schädelhöhle. Der Name bezeichnet die gemeinsame Bewegung von Zunge und Bewusstsein in demselben subtilen Raum.

Das mit Khecarī verschlossene Loch liegt nach Brahmānanda oberhalb der Lambikā, der Gaumenregion. Die anschließende Yonimudrā erklärt er als Zusammenziehen des Geschlechtsorgans und erkennt darin bereits einen Hinweis auf Vajrolī. Der bewegte Bindu, hier die Zeugungssubstanz, soll dadurch über die Suṣumṇā wieder nach oben geführt werden.

Das in Khecarī getrunkene Soma ist für Brahmānanda der lunare Nektar, der aus der Öffnung oberhalb der Gaumenregion herabtropft. „Mit nach oben gerichteter Zunge“ bedeutet entsprechend, dass die Zunge genau dieser Öffnung zugewandt und der Körper dabei unbewegt ist.

Die anstößig wirkenden Ausdrücke „Kuhfleisch essen“ und „Unsterblichkeitswein trinken“ liest Brahmānanda als technische Bildsprache der Khecarī:

• go bezeichnet hier die Zunge; ihr Eintritt in die Öffnung oberhalb des Gaumens heißt „Kuhfleisch essen“.
• Die dabei entstehende Wärme lässt nach dieser Vorstellung den Saft des inneren Mondes fließen; dieser Saft heißt amaravāruṇī, „Wein der Unsterblichen“.

Die Passage fordert in seiner Auslegung weder Fleisch- noch Alkoholkonsum.

Die nach oben gerichtete Körperlage versteht Brahmānanda als Hinweis auf Viparītakaraṇī. Während die Zunge in der Schädelhöhle gehalten wird, richtet sich die Meditation auf Kuṇḍalinī. Das getrunkene „Wasser der Mondphase“ tropft nach seiner Deutung aus dem sechzehnblättrigen Lotus am Hals; körperliche und geistige Technik werden hier ausdrücklich verbunden.

Das wiederholte „eine“ versteht Brahmānanda als „jeweils die wichtigste“: Oṃ ist der vornehmste Keimsilbenklang, Khecarī die vornehmste Mudrā, das haltlose Selbst die höchste Gottheit und Unmanī, der Zustand jenseits des gewöhnlichen Geistes, die höchste Bewusstseinslage.

In der von Brahmānanda kommentierten Fassung liegt die Öffnung im Inneren des Meru-Gipfels, also am oberen Ende der Suṣumṇā, und enthält das Wasser des inneren Mondes. Eine von Rajas und Tamas freie, sattvische Einsicht erkennt dort das Selbst. Die Mündungen von Iḍā, Piṅgalā, Suṣumṇā und weiteren Kanälen laufen hier zusammen. Ein zusätzlicher Vers nennt fünf Ströme und beschreibt die Öffnung als Ursprung unmittelbarer Selbsterkenntnis, frei von Unwissenheit, Kummer und Verblendung.