Haṭha Pradīpikā 3.50
अधोगतिमपानं वै ऊर्ध्वगं कुरुते बलात् |
आकुञ्चनेन तं प्राहुर् मूलबन्धं हि योगिनः ||50||
Metrum: Anuṣṭubh
Den Apāna (apānam | acc sg), der abwärts gerichtet ist (adhas-gatim | acc sg), macht er (kurute | 3p sg med pres) wahrlich (vai) mit Kraft (balāt | abl sg) aufwärts gerichtet (ūrdhva-gam | acc sg m). Wegen des Zusammenziehens (ākuñcanena | ins sg) nennen (prāhuḥ | 3p pl perf) die Yogis (yoginaḥ | nom pl) ihn (tam | acc sg m) nämlich (hi) Mūlabandha (mūla-bandham | acc sg).
Mūlabandha zwingt den sonst abwärts gerichteten Apāna durch Kontraktion nach oben.
The Apâna, naturally inclining downward, is made to go up by force. This Mûla Bandha is spoken of by Yogîs as done by contracting the anus.
Den abwärtsgehenden Apâna bringt man mit Gewalt zum Aufwärtsgehen durch Zusammendrücken; dies nennen die Yogin Mûlabandha.
Haṭha Pradīpikā 3.51
गुदं पार्ष्ण्या तु संपीड्य वायुमाकुञ्चयेद्बलात् |
वारं वारं यथा चोर्ध्वं समायाति समीरणः ||51||
Metrum: Anuṣṭubh
Nachdem er den Anus (gudam | acc sg) mit der Ferse (pārṣṇyā | ins sg) gedrückt hat (saṃpīḍya | abs), soll er nun (tu) den Atem (vāyum | acc sg) mit Kraft (balāt | abl sg) zusammenziehen (ākuñcayet | 3p sg act opt), wieder und wieder (vāram) (vāram), so dass (yathā) der Atem (samīraṇaḥ | nom sg) auch (ca) nach oben (ūrdhvam) gelangt (samāyāti | 3p sg act pres).
Der Anus wird mit der Ferse gedrückt und der Apāna wiederholt kräftig kontrahiert, bis der Atem nach oben geht.
Pressing the heel well against the anus, draw up the air by force, again and again till it (air) goes up.
Den anus mit der Ferse drückend presse man mit Gewalt verschiedene Male den Athem zusammen, so dass die Luft wieder und wieder aufwärts geht.
Haṭha Pradīpikā 3.52
प्राणापानौ नादबिन्दू मूलबन्धेन चैकताम् |
गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः ||52||
Metrum: Anuṣṭubh
Prāṇa und Apāna (prāṇa-apānau | nom du) sowie Nāda und Bindu (nāda-bindū | nom du) gelangen (gatvā | abs) durch Mūlabandha (mūla-bandhena | ins sg) zur Einheit (ekatām | acc sg) und (ca) geben (yacchataḥ | nom du pca) die vollkommene Vollendung (saṃsiddhim | acc sg) des Yoga (yogasya | gen sg); hier (atra) besteht nicht (na) Zweifel (saṃśayaḥ | nom sg).
Mūlabandha vereint Prāṇa mit Apāna und Nāda mit Bindu. Daraus entsteht, ohne Zweifel, die Vollendung des Yoga.
Brahmānanda entfaltet die knappe Aussage zu Mūlabandha als innere Wirkungskette: Prāṇa und Apāna vereinigen sich und treten in die Suṣumṇā ein. Dadurch wird der innere Nāda, der nicht angeschlagene Klang, hörbar. Atemkräfte und Nāda steigen über das Herz, verbinden sich dort mit Bindu und gelangen weiter zum Kopf; daraus soll yogische Vollendung entstehen.
Prâṇa, Apâna, Nâda and Bindu uniting into one in this way, give success in Yoga, undoubtedly.
Wenn Prâņa und Apâna, Nada und Bindu sich durch den Mûlabandha vereinigt haben, gewähren sie vollständigen Erfolg im Yoga; darüber herrscht kein Zweifel.
Haṭha Pradīpikā 3.53
अपानप्राणयोरैक्यं क्षयो मूत्रपुरीषयोः |
युवा भवति वृद्धो ऽपि सततं मूलबन्धनात् ||53||
Metrum: Anuṣṭubh
Durch Mūlaverschluss (mūla-bandhanāt | abl sg), beständig (satatam), entsteht Einheit (aikyam | nom sg) von Apāna und Prāṇa (apāna-prāṇayoḥ | gen du), die Verminderung (kṣayaḥ | nom sg) von Urin und Kot (mūtra-purīṣayoḥ | gen du); selbst (api) ein Alter (vṛddhaḥ | nom sg m) wird (bhavati | 3p sg act pres) jung (yuvā | nom sg m).
Mūlabandha vereint Apāna und Prāṇa, reduziert Ausscheidung und lässt selbst einen alten Menschen wieder jung werden.
By the purification of Prâṇa, and Apâna, urine and excrements decrease. Even an old man becomes young by constantly practising Mûla Bandha.
Durch den Mûlabandha werden immer Prâņa und Apâna vereinigt, Exkremente und Urin werden vernichtet und selbst ein Greis wird jung.
Haṭha Pradīpikā 3.54
अपाने चोर्ध्वगे जाते संप्राप्ते वह्निमण्डलम् |
तदानलशिखा दीर्घा वर्धते वायुनाहता ||54||
Metrum: Anuṣṭubh
Wenn Apāna (apāne | loc sg) auch (ca) aufwärtsgehend (ūrdhva-ge | loc sg m) geworden ist (jāte | loc sg m ppp) und das Feuerzentrum (vahni-maṇḍalam | acc sg) erreicht hat (saṃprāpte | loc sg m ppp), dann (tadā) wächst (vardhate | 3p sg med pres) die Feuerflamme (anala-śikhā | nom sg), hoch (dīrghā | nom sg f), vom Wind (vāyunā | ins sg) angefacht (āhatā | nom sg f ppp).
Wenn Apāna aufsteigt und das Feuerzentrum erreicht, wird die Feuerflamme durch den Wind angefacht und wächst.
Das Feuermaṇḍala lokalisiert Brahmānanda unterhalb des Nabels und beschreibt es beim Menschen als dreieckig. Der durch Mūlabandha aufsteigende Apāna facht seine Flamme an; Feuer und Apāna treffen dann auf den ebenfalls heißen Prāṇa. Die so gesteigerte innere Hitze weckt Kuṇḍalinī, die sich wie eine getroffene Schlange streckt und in die Suṣumṇā eintritt.
saṃprāpte MBHDL2026 ] prayāte NS1882
vardhate MBHDL2026 ] jāyate NS1882
vardhate MBHDL2026 ] jāyate NS1882
Going up, the Apâna enters the zone of fire, i.e., the stomach. The flame of fire struck by the air is thereby lengthened.
Wenn der Apâna aufwärts gegangen ist und bis zur Feuergegend (vahnimandalam) vordringt, so wird die Feuerflamme, durch den Wind angefacht, grösser.
Haṭha Pradīpikā 3.55
ततो यातौ वह्न्यपानौ प्राणमुष्णस्वरूपकम् |
तेनात्यन्तप्रदीप्तस्तु ज्वलनो देहजस्तदा ||55||
Metrum: Anuṣṭubh
Darauf (tataḥ) gehen (yātau | nom du m ppp) Feuer und Apāna (vahni-apānau | nom du) zum Prāṇa (prāṇam | acc sg), der von heißer Natur ist (uṣṇa-svarūpakam | acc sg m). Dadurch (tena | ins sg n) wird dann (tadā) auch (tu) das Feuer (jvalanaḥ | nom sg), das im Körper geboren ist (deha-jaḥ | nom sg m), äußerst entfacht (atyanta-pradīptaḥ | nom sg m ppp).
Feuer und Apāna treffen auf den von Natur heißen Prāṇa; dadurch flammt das Körperfeuer stark auf.
yātau MBHDL2026 ] yāto NS1882
These, fire and Apâna, go to the naturally hot Prâṇa, which, becoming inflamed thereby, causes burning sensation in the body.
Dann kommen Feuer und Apâna zum Prâņa, dessen Natur (auch) feurig ist; dadurch wird das im Körper befindliche Feuer in hohem Masse angefacht.
Haṭha Pradīpikā 3.56
तेन कुण्डलिनी सुप्ता संतप्ता संप्रबुध्यते |
दण्डाहता भुजङ्गीव निश्वस्य ऋजुतां व्रजेत् ||56||
Metrum: Anuṣṭubh
Dadurch (tena | ins sg n) wird die schlafende (suptā | nom sg f ppp) Kuṇḍalinī (kuṇḍalinī | nom sg) erhitzt (saṃtaptā | nom sg f ppp) und erwacht (saṃprabudhyate | 3p sg med pres). Wie (iva) eine vom Stock geschlagene Schlange (daṇḍa-āhatā bhujaṅgī | nom sg) soll sie nach dem Zischen (niśvasya | abs) in die Geradheit (ṛjutām | acc sg) gehen (vrajet | 3p sg act opt).
Durch die Hitze erwacht die schlafende Kuṇḍalinī; wie eine geschlagene Schlange zischt sie und richtet sich gerade auf.
The Kuṇḍalinî, which has been sleeping all this time, becomes well heated by this means and awakens well. It becomes straight like a serpent, struck dead with a stick.
Dadurch wird die schlafende Kundalinî erwärmt und geweckt. Gerade wie die mit einem Stock geschlagene Schlange seufzt sie und streckt sich steif aus.
Haṭha Pradīpikā 3.57
बिलं प्रविष्टेव ततो ब्रह्मनाड्यन्तरं व्रजेत् |
तस्मान्नित्यं मूलबन्धः कर्तव्यो योगिभिः सदा ||57||
Metrum: Anuṣṭubh
Dann (tataḥ) soll sie, wie (iva) in ein Loch (bilam | acc sg) eingetreten (praviṣṭā | nom sg f ppp), in das Innere der Brahma-Nāḍī (brahma-nāḍī-antaram | acc sg) gehen (vrajet | 3p sg act opt). Deshalb (tasmāt | abl sg) ist Mūlabandha (mūla-bandhaḥ | nom sg) von Yogis (yogibhiḥ | ins pl) stets (sadā) und regelmäßig (nityam) zu üben (kartavyaḥ | nom sg m pfp).
Kuṇḍalinī tritt wie in eine Höhle in die Brahma-Nāḍī ein. Darum sollen Yogis Mūlabandha beständig üben.
It enters the Brahma Nâdî, just as a serpent enters its hole. Therefore, the Yogî should always practise this Mûla Bandha.
Und wie die Schlange in ihre Höhle geht, so begibt sich die Kundalinî in die Brahmanâdî (d.h. Sushumna). Daher sollen die Yogin immer den Mûlabandha üben.
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Illustrationen: KI-generiert.
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