Haṭha Pradīpikā 2.2
चले वाते चलं सर्वं निश्चले दृढबन्धनम् |
योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुनिबन्धनात् ||2||
Metrum: Anuṣṭubh
Wenn der Atem (vāte | loc absl sg) bewegt ist (cale | loc absl sg n), ist alles (sarvam | nom sg n) bewegt (calam | nom sg n); wenn er unbewegt ist (niścale | loc absl sg n), ist alles fest gebunden (dṛḍha-bandhanam | nom sg). Daher (tataḥ) erlangt (āpnoti | 3p sg act pres) der Yogi (yogī | nom sg) Bewegungslosigkeit (sthāṇutvam | acc sg) durch das Binden des Atems (vāyu-nibandhanāt | abl sg).
Solange der Atem in Bewegung ist, bleibt alles bewegt. Wird der Atem fest gebunden und still, kann auch der Yogi tiefe Bewegungslosigkeit erreichen.
Stāṇutva, wörtlich die Festigkeit eines unbeweglichen Pfostens, deutet Brahmānanda doppelt: als stabile lange Lebensdauer oder als eine Form von Herrschaft. Beides beruht darauf, dass Atem und Geist gemeinsam still werden. Prāṇāyāma ist für ihn damit ein unmittelbares Mittel geistiger Stabilisierung.
sarvaṃ MBHDL2026 ] cittaṃ NS1882
Respiration being disturbed, the mind becomes disturbed. By restraining respiration, the Yogî gets steadiness of mind
When the breath wanders, i.e., is irregular, the mind is also unsteady, but when the breath is still, so is the mind, and the Yogi lives long: so one should restrain the breath.
Ist der Athem thätig (cala), so ist auch der Geist thätig; ist der Athem unthätig (niscala), so ist auch der Geist unthätig. Der Yogin sucht vollkommene Ruhe (sthâņutva) zu erlangen, daher halte er seinen Athem an.
Haṭha Pradīpikā 2.3
यावद्वायुः स्थितो देहे तावज्जीवितमुच्यते |
मरणं तस्य निष्क्रान्तिस्ततो वायुं निबन्धयेत् ||3||
Metrum: Anuṣṭubh
Solange (yāvat) der Atem (vāyuḥ | nom sg) im Körper (dehe | loc sg) verweilt (sthitaḥ | nom sg m ppp), so lange (tāvat) wird von Leben (jīvitam | nom sg) gesprochen (ucyate | 3p sg pas pres). Sein (tasya | gen sg m) Austritt (niṣkrāntiḥ | nom sg) ist der Tod (maraṇam | nom sg); daher (tataḥ) soll man den Atem (vāyum | acc sg) zurückhalten (nibandhayet | 3p sg act opt caus).
Leben besteht, solange der Atem im Körper bleibt; sein Austritt ist der Tod. Deshalb soll der Yogi lernen, den Atem zu binden und zurückzuhalten.
jīvitam MBHDL2026 ] jīvanam NS1882
nibandhayet MBHDL2026 ] nirodhayet NS1882
nibandhayet MBHDL2026 ] nirodhayet NS1882
So long as the (breathing) air stays in the body, it is called life. Death consists in the passing out of the (breathing) air. It is, therefore, necessary to restrain the breath.
A man is said to live only so long as he has the breath in his body; when the breath goes out he is said to be dead. So one should practise Pranayama.
Solang der Athem im Körper bleibt, nennt man es „Leben“, „Tod" aber, wenn er denselben verlässt. Daher soll man den Athem zurückhalten.
Haṭha Pradīpikā 2.4
मलाकुलासु नाडीषु मारुतो नैव मध्यगः |
malākulāsu nāḍīṣu; māruto naiva madhya-gaḥ | Analyse ▾ Analyse ▴
कथं स्यादुन्मनीभावः कायसिद्धिः कथं भवेत् ||4||
kathaṃ syād unmanī-bhāvaḥ; kāya-siddhiḥ kathaṃ bhavet ||4|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
Wenn die Nāḍīs voller Unreinheit sind (malākulāsu nāḍīṣu | loc pl), geht der Atem (mārutaḥ | nom sg m) keineswegs (naiva) in die Mitte (madhyagaḥ | nom sg m); wie (kathaṃ) sollte der Zustand jenseits des Geistes (unmanī-bhāvaḥ | nom sg m) eintreten (syāt | 3p sg act opt), wie (kathaṃ) sollte Körper-Vollendung (kāya-siddhiḥ | nom sg f) entstehen (bhavet | 3p sg act opt)?
Tiefe Yoga-Erfahrungen entstehen nicht einfach dadurch, dass man „ein bisschen atmet“, sondern erst, wenn die inneren Kanäle geklärt sind. Solange die Nāḍīs voller „Mala“ – also Spannungen, Unruhe, alte Muster – sind, kann der Atem nicht frei in die Mitte fließen, und der Geist bleibt gebunden.
Die „Vollendung des zu Tuenden“ bestimmt Brahmānanda als Kaivalya, die endgültige Befreiung. Unreine Nāḍīs verhindern nach seiner Deutung, dass Prāṇa durch die Suṣumṇā fließt; ohne diesen mittleren Strom entstehen weder Unmanī noch das eigentliche Ziel des Yoga.
kāyasiddhiḥ MBHDL2026 ] kāryasiddhiḥ NS1882
The breath does not pass through the middle channel (suṣumnâ), owing to the impurities of the nâdîs. How can then success be attained, and how can there be the unmanî avasthâ.
When the Nadis are full of impurities, the breath does not go into the middle Nadi, Sushumna; then there is no attainment of the object nor arriving at the Unmaniavastha.
Sind die Nâdî (s. Einl.) mit Unreinigkeiten angefüllt, so kann der Athem nicht durch die Mitte (d. h. die Sushumna, Com.) gehen. Wie kann da die Unmanî entstehen, wie das Ziel des Verfahrens erreicht werden?
Haṭha Pradīpikā 2.5
शुद्धिमेति यदा सर्वं नाडीचक्रं मलाकुलम् |
śuddhim eti yadā sarvaṃ; nāḍī-cakraṃ malākulam | Analyse ▾ Analyse ▴
तदैव जायते योगी प्राणसंग्रहणे क्षमः ||5||
Metrum: Anuṣṭubh
Wenn (yadā) das ganze Nāḍī-Gefüge, das von Unreinheiten erfüllt ist (sarvaṃ nāḍī-cakraṃ mala-ākulam | nom sg n), zur Reinigung (śuddhim | acc sg) gelangt (eti | 3p sg act pres), dann (tadaiva) wird (jāyate | 3p sg med pres) der Yogin (yogī | nom sg) fähig (kṣamaḥ | nom sg m), den Atem zu bewahren (prāṇa-saṃgrahaṇe | loc sg).
Darum empfiehlt Svātmārāma einen längeren, geduldigen Prozess: regelmäßiger Prāṇāyāma, mit einem klaren, freundlichen Geist und einem eher reinen, schlichten Lebensstil. Nicht aus Askese-Fanatismus, sondern weil der Körper und das Energiesystem dadurch nach und nach durchlässig werden.
When the whole system of nâdîs which is full of impurities, is cleaned, then the Yogî becomes able to control the Prâṇa.
When all the Nadis that are now full of impurities become purified, then only the Yogi can successfully perform Pranayama.
Wenn das ganze mit Unreinigkeiten angefüllte System der Nâdî gereinigt wird, so wird der Yogin fähig zum Athemanhalten.
Haṭha Pradīpikā 2.6
प्राणाभ्यासं ततः कुर्यान्नित्यं सात्त्विकया धिया |
prāṇābhyāsaṃ tataḥ kuryān; nityaṃ sāttvikayā dhiyā | Analyse ▾ Analyse ▴
यथा सुषुम्णा सुस्वस्था मलाः शोषं प्रयान्ति च ||6||
yathā suṣumṇā, susvasthā; malāḥ śoṣaṃ prayānti ca ||6|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
Daher (tataḥ) soll der Yogin regelmäßig (nityam) Atem-Praxis (prāṇābhyāsam | acc sg) mit sattviger Gesinnung (sāttvikayā dhiyā | ins sg) üben (kuryāt | 3p sg act opt), damit (yathā) die Suṣumṇā (suṣumṇā | nom sg) in gutem Zustand ist (susvasthā | nom sg f) und die Unreinheiten (malāḥ | nom pl) zur Austrocknung (śoṣaṃ | acc sg m) gelangen (prayānti | 3p pl act pres).
Wenn man so übt, wird Atemarbeit zu etwas anderem als „Atemtechnik“: Sie wird zu einer Reinigungsschulung. Der Atem klärt die Kanäle – und damit auch Stimmung, Denken und die Art, wie man im Leben steht.
Ein sattvischer Geist ist für Brahmānanda hell und gelassen, weil rajasische Zerstreuung und tamasische Trägheit bereits zurückgedrängt wurden. Als Mittel nennt er Hingabe an Īśvara sowie die zuvor geforderten Eigenschaften Eifer, Mut und Ausdauer. Die Reinigung der Suṣumṇā verbindet damit Atemübung und geistige Ausrichtung.
prāṇābhyāsaṃ MBHDL2026 ] prāṇāyāmaṃ NS1882
suṣumṇā susvasthā MBHDL2026 ] suṣumṇānāḍīsthā NS1882
suṣumṇā susvasthā MBHDL2026 ] suṣumṇānāḍīsthā NS1882
Therefore, Prâṇâyâma should be performed daily with sâtwika buddhi (intellect free from raja and tama or activity and sloth), in order to drive out the impurities of the suṣumnâ.
So one should practise Pranayama with a mind in which the Satvika (pure) element prevails, till the Sushumna Nadi is free from the impurities.
Daher soll der Yogin das Athemanhalten üben, indem er beständig über Sattva nachdenkt, damit die in der Nâdî Sushumna befindlichen Unreinigkeiten durch Reinigung daraus entfernt werden.
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Illustrationen: KI-generiert.
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