Haṭha Pradīpikā 2.38
प्राणायामैरेव सर्वे प्रशुष्यन्ति मला इति |
आचार्याणां तु केषांचिदन्यत्कर्म न संमतम् ||38||
Metrum: Anuṣṭubh
Alle Unreinheiten (sarve malāḥ | nom pl) trocknen (praśuṣyanti | 3p pl act pres) allein (eva) durch Prāṇāyāmas (prāṇāyāmaiḥ | ins pl) aus - so heißt es (iti). Von einigen Lehrern (ācāryāṇāṃ keṣāṃcit | gen pl) wird daher keine (na) andere (anyat | nom sg n) Praxis (karma | nom sg) gebilligt (saṃmatam | nom sg n ppp).
Einige Lehrer halten Prāṇāyāma allein für ausreichend, weil dadurch alle Unreinheiten austrocknen sollen. Andere Reinigungsverfahren erkennen sie deshalb nicht an.
Die sechs Reinigungen sind auch innerhalb der Tradition nicht unumstritten. Brahmānanda nennt Lehrer wie Yājñavalkya, die sie nicht anerkennen, weil Prāṇāyāma allein sämtliche Unreinheiten sowie Fett- und Doṣa-Überschüsse austrocknen könne. Der Text bewahrt damit ausdrücklich zwei verschiedene methodische Schulen.
Some âchâryâs (teachers) do not advocate any other practice, being of opinion that all the impurities are dried up by the practice of Prâṇâyâma.
Some teachers say that all the impurities (of the Nadis) are removed by Pranayama only and not by any other means.
„Durch Prâņâyâma allein trocknen alle Unreinigkeiten auf"; mit diesen Worten wird von einigen Lehrern keine andere Uebung gebilligt.
Haṭha Pradīpikā 2.39
ब्रह्मादयो ऽपि त्रिदशाः पवनाभ्यासतत्पराः |
अभूवन्नन्तकभयात्तस्मात्पवनमभ्यसेत् ||39||
Metrum: Anuṣṭubh
Sogar (api) Brahmā und die anderen Götter (brahma-ādayaḥ tridaśāḥ | nom pl) wurden (abhūvan | 3p pl act aor) aus Furcht vor dem Tod (antaka-bhayāt | abl sg) der Übung des Atems hingegeben (pavana-abhyāsa-tatparāḥ | nom pl m). Deshalb (tasmāt) soll man den Atem (pavanam | acc sg) üben (abhyaset | 3p sg act opt).
Selbst Brahmā und die anderen Götter widmeten sich aus Furcht vor dem Tod der Atempraxis. Deshalb soll der Atem beständig geübt werden.
Brahmâ, and other Devas were always engaged in the exercise of Prâṇâyâma, and, by means of it, got rid of the fear of death. Therefore, one should practise prâṇâyâma regularly.
Brahma and Gods devoting themselves to the practice of Pranayama were freed from the fear of death. So, one should practise it.
Selbst die dreissig Götter mit Brahma an der Spitze beschäftigen sich eifrig mit Athemübungen aus Furcht vor dem Tode. Desshalb soll man den Athem üben.
Haṭha Pradīpikā 2.40
यावद्बद्धो मरुद्देहे यावच्चित्तं निराश्रयम् |
यावद्वीक्षा भ्रुवोर्मध्ये तावत्कालभयं कुतः ||40||
Metrum: Anuṣṭubh
Solange (yāvat) der Atem (marut | nom sg) im Körper (dehe | loc sg) gebunden ist (baddhaḥ | nom sg m ppp), solange (yāvat) der Geist (cittam | nom sg) ohne Stütze ist (nirāśrayam | nom sg n) und solange (yāvat) der Blick (vīkṣā | nom sg) in der Mitte zwischen den beiden Augenbrauen (bhruvoḥ madhye | gen du, loc sg) ruht: Woher (kutaḥ) sollte dann (tāvat) die Furcht vor dem Tod (kāla-bhayam | nom sg) kommen?
Solange der Atem im Körper gehalten wird, der Geist ohne äußeren Halt bleibt und der Blick zwischen den Augenbrauen ruht, hat die Furcht vor dem Tod keinen Raum.
Den Blick zwischen den Augenbrauen versteht Brahmānanda als dort gebundene Erkenntnisbewegung des inneren Sinnes. Solange Prāṇa gehalten, der Geist unzerstreut und diese innere Ausrichtung bewahrt wird, sei der Yogi der Zeit beziehungsweise dem Tod nicht unterworfen.
nirāśrayam MBHDL2026 ] nirākulam NS1882
So long as the breath is restrained in the body, so long as the mind is undisturbed, and so long as the gaze is fixed between the eyebrows, there is no fear from Death.
So long as the breath is restrained, so long as the mind is firm and steady, so long as the eye is directed towards the middle of the eye-brows; why should one fear death?
Solange der Athem im Körper angehalten wird, solange der Geist ruhig und der Blick auf die Stelle zwischen den Augenbrauen gerichtet ist, woher sollte solange Todesfurcht kommen?
Haṭha Pradīpikā 2.41
विधिवत्प्राणसंयामैर् नाडीचक्रे विशोधिते |
vidhivat prāṇa-saṃyāmair; nāḍī-cakre viśodhite | Analyse ▾ Analyse ▴
सुषुम्णावदनं भित्त्वा सुखाद्विशति मारुतः ||41||
Metrum: Anuṣṭubh
Wenn das Netzwerk der Nāḍīs (nāḍī-cakre | loc absl sg) durch vorschriftsmäßige Atemkontrollen (vidhivat prāṇa-saṃyāmaiḥ | ins pl) gereinigt ist (viśodhite | loc absl sg n ppp), durchbricht (bhittvā | abs) der Atem (mārutaḥ | nom sg) die Öffnung der Suṣumṇā (suṣumṇā-vadanam | acc sg) und tritt (viśati | 3p sg act pres) mühelos (sukhāt | abl sg) ein.
Sind die Nāḍīs durch vorschriftsmäßige Atemlenkung gereinigt, durchbricht der Atem die Öffnung der Suṣumṇā und strömt mühelos in sie ein.
When the system of Nâdis becomes clear of the impurities by properly controlling the prâṇa, then the air, piercing the entrance of the Suśumṇâ, enters it easily.
When the Nadi-Chakras have been purified by a regular course of Pranayama the breath easily forces itself into the mouth of the Sushumna and enters it.
Nachdem das Nâdî-System durch das vorschriftsgemäss ausgeführte Athemanhalten gereinigt worden ist, tritt die Luft nach Durchbrechung des Einganges der Sushumna leicht in dieselbe ein.
Haṭha Pradīpikā 2.42
मारुते मध्यसंचारे मनःस्थैर्यं प्रजायते |
यो मनःसुस्थिरीभावः सैवावस्था मनोन्मनी ||42||
yo manaḥ-su-sthirī-bhāvaḥ; saivāvasthā manonmanī ||42|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
Wenn der Atem in der Mitte fließt (mārute madhya-saṃcāre | loc absl sg), entsteht (prajāyate | 3p sg med pres) Festigkeit des Geistes (manaḥ-sthairyam | nom sg). Das vollständige Stillwerden des Geistes (yaḥ manaḥ-su-sthirī-bhāvaḥ | nom sg) ist genau (eva) dieser (sā | nom sg f) Zustand (avasthā | nom sg) Manonmanī (manonmanī | nom sg).
Fließt der Atem durch die Mitte, wird der Geist still und stabil. Dieses vollständige Stillwerden des Geistes ist der Zustand Manonmanī.
Wenn Prāṇa in der Suṣumṇā bis zum Scheitel fließt, wird geistige Stabilität für Brahmānanda zu einem ununterbrochenen Strom von Vorstellungen in der Form des Meditationsgegenstandes. Genau diese feste Kontinuität nennt er Manonmanī beziehungsweise Unmanī. Der Zustand ist also mehr als bloße Gedankenarmut.
Steadiness of mind comes when the air moves Freely in the middle. That is the manonmanî (मनोन्मनी) condition, which is attained when the mind becomes calm.
When the breath flows through the Sushumna, then the mind becomes steady. This steadiness of the mind is called Unmani Avastha.
Geht nun der Athem mitten hindurch (d. h. durch die mittlere Ader, die Sushumna), so entsteht Ruhe des Geistes; und dieser völlige Stillstand des Geistes ist der Zustand, den wir Manonmanî nennen.
Haṭha Pradīpikā 2.43
तत्सिद्धये विधानज्ञश् चित्रान्कुर्वीत कुम्भकान् |
tat-siddhaye vidhāna-jñaś; citrān kurvīta kumbhakān | Analyse ▾ Analyse ▴
विचित्रकुम्भकाभ्यासाद् विचित्रां सिद्धिमाप्नुयात् ||43||
vicitra-kumbhakābhyāsād; vicitrāṃ siddhim āpnuyāt ||43|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
Um dieses zu erreichen (tat-siddhaye | dat sg), soll der Kenner der Methode (vidhāna-jñaḥ | nom sg m) verschiedene (citrān | acc pl m) Kumbhakas (kumbhakān | acc pl) ausführen (kurvīta | 3p sg med opt). Durch das Üben verschiedener Kumbhakas (vicitra-kumbhaka-abhyāsāt | abl sg) soll er eine vielfältige Vollendung (vicitrāṃ siddhim | acc sg) erlangen (āpnuyāt | 3p sg act opt).
Um Manonmanī zu erreichen, soll der methodenkundige Yogi verschiedene Kumbhakas üben. Aus ihren unterschiedlichen Formen entstehen unterschiedliche Ergebnisse.
Brahmānanda unterscheidet das Hauptziel Unmanī von den begleitenden Siddhis. Unter Berufung auf das Bhāgavata behauptet er, Yoga könne Fähigkeiten hervorbringen, die sonst einzeln durch Geburt, Heilpflanzen, Mantras oder Askese entstehen. Die verschiedenen Kumbhakas führen über weitere Yogastufen zur Hauptvollendung, ihre besonderen Kräfte bleiben Nebenergebnisse.
vidhānajñaś citrān kurvīta MBHDL2026 ] vidhānajñāś citrān kurvanti NS1882
To accomplish it, various Kumbhakas are performed by those who are expert in the methods; for, by the practice of different Kumbhakas, wonderful success is attained.
To attain it the wise ones practise various sorts of Kumbhakas. By a practice of the various Kumbhakas he obtains various Siddhis.
Um diesen Erfolg (d. h. Unmanî) zu erlangen, üben diejenigen, welche die Regeln kennen, die verschiedenen Kumbhaka; durch das Ueben dieser verschiedenen Kumbhaka erlangt man die verschiedenen Siddhi.
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