Haṭha Pradīpikā 4.10
यत्किंचित्स्रवते चन्द्राद् अमृतं दिव्यरूपिणः |
तत्सर्वं ग्रसते सूर्यस् तेन पिण्डं जरायुतम् ||10||
Metrum: Anuṣṭubh
Was auch immer (yat kiṃcit | nom acc sg n) vom Mond (candrāt | abl sg) an Nektar (amṛtam | nom acc sg) des göttlich Gestalteten (divya-rūpiṇaḥ | gen sg m) fließt (sravate | 3p sg med pres), das alles (tat sarvam | acc sg n) verschlingt (grasate | 3p sg med pres) die Sonne (sūryaḥ | nom sg). Dadurch (tena | ins sg n) ist der Körper (piṇḍam | acc sg) mit Alter verbunden (jarā-yutam | acc sg m).
Was immer an Nektar vom göttlich gestalteten Mond herabfließt, wird von der Sonne verschlungen; deshalb ist der Körper dem Altern unterworfen.
yat kiṃcit sravate candrād amṛtaṃ divyarūpiṇaḥ tat sarvaṃ grasate sūryas tena piṇḍaṃ jarāyutam MBHDL2026 ] om. NS1882
Haṭha Pradīpikā 4.11*1
तारे ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयेद्भ्रुवौ |
पूर्वयोगस्य मार्गो ऽयम् उन्मनीकारकः क्षणात् ||11*1||
Metrum: Anuṣṭubh
Nachdem er die Pupillen (tāre | acc du) auf ein Licht (jyotiṣi | loc sg) ausgerichtet hat (saṃyojya | abs), soll er die beiden Brauen (bhruvau | acc du) ein wenig (kiṃcit) anheben (unnamayet | 3p sg caus opt). Dies (ayam | nom sg m) ist der Weg des vorbereitenden Yoga (pūrva-yogasya mārgaḥ | nom sg), der in einem Augenblick (kṣaṇāt | abl sg) Unmanī bewirkt (unmanī-kārakaḥ | nom sg m).
Der Yogi richtet die Pupillen auf ein Licht und hebt die Brauen leicht. Dies ist der Weg des vorbereitenden Yoga, der rasch Unmanī hervorbringt.
Für den Übergang in Unmanī verbindet Brahmānanda mehrere Angaben: Die Pupillen ruhen auf dem am Nasenende erscheinenden Licht, die Brauen werden leicht angehoben, und die zuvor gelehrte Śāmbhavīmudrā bleibt bestehen. Die Stelle beschreibt Unmanī als Verdichtung bereits eingeübter innerer Sammlung.
pūrvayogasya mārgo’yam MBHDL2026 ] pūrvayogaṃ mano yuñjann NS1882
Fix the gaze on the light (seen on the tip of the nose) and raise the eyebrows a little, with the mind contemplating as before (in the Śambhavî Mudrâ, that is, inwardly thinking of Brahma, but apparently looking outside.) This will create the Unmanî avasthâ at once.
Bei hellem Licht bringe man die Augensterne einander näher, hebe die Augenbrauen etwas empor und vertiefe den Geist in den vorherigen Yoga, so bringt man die Unmanî zu Stande.
Haṭha Pradīpikā 4.11*2
केचिदागमजालेन केचिन्निगमसंकुलैः |
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम् ||11*2||
Metrum: Anuṣṭubh
Einige (kecit | nom pl m) geraten durch das Netz der Āgamas (āgama-jālena | ins sg) in Verwirrung, einige durch die Fülle vedischer Texte (nigama-saṃkulaiḥ | ins pl m), einige (kecit | nom pl m) durch Logik (tarkeṇa | ins sg). Sie erkennen (jānanti | 3p pl act pres) gerade nicht (na eva) das Hinüberrettende (tārakam | acc sg n).
Manche verirren sich im Netz der Āgamas, manche in der Fülle vedischer Texte, manche in der Logik. Sie erkennen das Hinüberrettende nicht.
Brahmānanda ordnet drei Zugänge hierarchisch: Ritual- und Offenbarungstexte versprechen vielfältige Ergebnisse, der Veda erscheint in zahlreichen Lehrzweigen, und bloße Logik kann sich in ihren eigenen Schlüssen verfangen. Unmanī nennt er dagegen tāraka, das unmittelbar „hinübertragende“ Mittel. Die polemische Zuspitzung erklärt den Anspruch des Verses, nicht den historischen Wert der anderen Wissensformen.
Some are devoted to the Vedas, some to Nigama, while others are enwrapt in Logic, but none knows the value of this mudrâ, which enables one to cross the ocean of existence
Manche werden durch das Netz ihres Wissens verwirrt, Manche durch Citatenschwall und Andere durch Zweifel und wissen so die erfolgreiche Methode (târaka) nicht.
Haṭha Pradīpikā 4.11*3
अर्धोद्घाटितलोचनः स्थिरमना नासाग्रदत्तेक्षणः चन्द्रार्कावपि लीनतामुपनयन्निष्पन्दभावान्तरे |
ardhodghāṭita-locanaḥ sthira-manā, nāsāgra-dattekṣaṇaḥ candrārkāv api līnatām upanayan, niṣpanda-bhāvāntare | Analyse ▾ Analyse ▴
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ardha
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halb | |
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udghāṭita
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geöffnet | |
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locanaḥ
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Auge habend | |
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sthira
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fest | |
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manāḥ
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Geist habend | |
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nāsā
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auf der Nase | |
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agra
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an der Spitze | |
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datta
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gerichtet | |
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īkṣaṇaḥ
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Blick habend | |
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candra
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Mond | |
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arkau
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Sonne | |
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api
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auch | |
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līnatām
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Auflösung | |
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upanayan
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hinführend | |
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niṣpanda
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regungslos | |
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bhāva
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des Zustands | |
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antare
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im Inneren |
ज्योतीरूपमशेषबाह्यरहितं देदीप्यमानं परं तत्त्वं तत्पदमेति वस्तु परमं वाच्यं किमत्राधिकम् ||11*3||
jyotī-rūpam aśeṣa-bāhya-rahitaṃ, dedīpyamānaṃ paraṃ tattvaṃ tat padam eti vastu paramaṃ, vācyaṃ kim atrādhikam ||11*3|| Analyse ▾ Analyse ▴
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jyotis
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des Lichts | |
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rūpam
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Form | |
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aśeṣa
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vollständig, restlos | |
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bāhya
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vom Äußeren | |
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rahitam
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frei | |
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dedīpyamānam
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hell leuchtend | |
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param
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höchste | |
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tattvam
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Wirklichkeit, Prinzip | |
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tat
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jenes | |
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padam
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Ziel, Zustand | |
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eti
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erreicht | |
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vastu
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Wesen, Wirklichkeit | |
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paramam
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höchste | |
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vācyam
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zu sagen | |
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kim
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was | |
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atra
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hier | |
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adhikam
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Weiteres |
Metrum: Śārdūlavikrīḍita
Mit halb geöffneten Augen (ardha-udghāṭita-locanaḥ | nom sg m), festem Geist (sthira-manāḥ | nom sg m) und auf die Nasenspitze gerichtetem Blick (nāsāgra-datta-īkṣaṇaḥ | nom sg m), Mond und Sonne (candrārkau | acc du) in einem inneren Zustand der Regungslosigkeit (niṣpanda-bhāva-antare | loc sg) in Auflösung (līnatām | acc sg) führend (upanayan | nom sg m pca), erreicht er (eti | 3p sg act pres) jenes Ziel (tat padam | acc sg): das höchste Prinzip (paraṃ tattvam | acc sg), lichtförmig (jyotī-rūpam | acc sg n), frei von allem Äußeren (aśeṣa-bāhya-rahitam | acc sg n) und hell leuchtend (dedīpyamānam | acc sg n pca), die höchste Wirklichkeit (paramaṃ vastu | acc sg). Was (kim | nom acc sg n) wäre hier (atra) darüber hinaus (adhikam | nom acc sg n) zu sagen (vācyam | nom acc sg n pfp)?
Mit halb geöffneten Augen, ruhigem Geist und Blick zur Nasenspitze führt der Yogi Sonne und Mond in Auflösung und erreicht das strahlende höchste Lichtprinzip.
Der halb geöffnete Blick kann auf die Nasenspitze oder auf einen Punkt zwölf Fingerbreit davor gerichtet sein. Entscheidend ist für Brahmānanda, dass Sinne, Geist und Prāṇa bewegungslos werden. Dann soll sich die Wirklichkeit unmittelbar als selbstleuchtendes Bewusstsein zeigen.
ardhodghāṭitalocanaḥ MBHDL2026 ] ardhonmīlitalocanaḥ NS1882
niṣpandabhāvāntare MBHDL2026 ] nispandabhāvena yaḥ NS1882
aśeṣabāhyarahitaṃ MBHDL2026 ] aśeṣabījam akhilaṃ NS1882
niṣpandabhāvāntare MBHDL2026 ] nispandabhāvena yaḥ NS1882
aśeṣabāhyarahitaṃ MBHDL2026 ] aśeṣabījam akhilaṃ NS1882
With steady calm mind and half-closed eyes, fixed on the tip of the nose, stopping the Idâ and the Pingalâ without blinking, he who can see the light which is the all, the seed, the entirely brilliant, great Tattva, approaches Him who is the great object. What is the use of more talk?
Wer mit halbgeöffneten Augen, unbeweglichem Geist und auf die Nasenspitze gerichteten Augen durch seine vollkommene Ruhe (den Athem von) Candra und Sûrya zur Vernichtung bringt, der gelangt zur leuchtenden, einzigen Ursache, zur vollständigen, strahlenden, höchsten Wahrheit, zum Ort des Brahma, zur höchsten Wirklichkeit. Was soll ich mehr noch sagen?
Haṭha Pradīpikā 4.11*4
दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ नैव च पूजयेत् |
सततं पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रिनिरोधतः ||11*4||
Metrum: Anuṣṭubh
Am Tag (divā) soll er das Liṅga (liṅgam | acc sg) nicht (na) verehren (pūjayet | 3p sg act opt), und (ca) auch in der Nacht (rātrau | loc sg) soll er es eben nicht (na eva) verehren. Durch Aufhebung von Tag und Nacht (divā-rātri-nirodhataḥ | abl sg) soll er das Liṅga (liṅgam | acc sg) fortwährend (satatam) verehren (pūjayet | 3p sg act opt).
Das Liṅga soll weder am Tag noch in der Nacht verehrt werden; durch Aufhebung von Tag und Nacht soll es beständig verehrt werden.
Das zu verehrende Liṅga ist hier nach Brahmānanda der Ātman. „Tag“ bezeichnet den Strom in Piṅgalā, „Nacht“ den Strom in Iḍā. Erst wenn beide ruhen und Prāṇa in der Suṣumṇā fließt, finde die eigentliche innere Verehrung statt. Der Vers verwandelt damit äußere Zeitangaben in Zustände der Atemkanäle.
rātrau naiva ca MBHDL2026 ] rātrau caiva na NS1882
satataṃ MBHDL2026 ] sarvadā NS1882
satataṃ MBHDL2026 ] sarvadā NS1882
One should not meditate on the Linga (i.e., Âtman) in the day (i.e., while Sûrya or Pingalâ is working) or at night (when Idâ is working), but should always contemplate after restraining both.
Bei Tag soll man das Linga nicht verehren, auch bei Nacht nicht, sondern immer erst, nachdem man Tag und Nacht zum Stillstand gebracht hat.
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