Haṭha Pradīpikā 4.11*16
बाह्यवायुर्यथा लीनः खस्य मध्ये न संशयः |
स्वस्थानं गच्छति प्राणः सूर्याङ्गे मनसा तथा ||11*16||
Metrum: Anuṣṭubh
Wie (yathā) der äußere Atemwind (bāhya-vāyuḥ | nom sg) in der Mitte des Raumes (khasya madhye | loc sg) aufgelöst ist (līnaḥ | nom sg m ppp), so (tathā) geht (gacchati | 3p sg act pres) der Prāṇa (prāṇaḥ | nom sg) ohne Zweifel (na saṃśayaḥ | nom sg) an seinen eigenen Ort (svasthānam | acc sg). Die letzte Pāda ist textkritisch unsicher: †im Bereich der Sonne (sūrya-aṅge | loc sg) mit dem Geist (manasā | ins sg) ebenso (tathā)†.
Wie der äußere Wind sich in der Mitte des Raumes auflöst, so geht der Prāṇa ohne Zweifel an seinen eigenen Ort. Die Aussage über Sonnenbereich und Geist bleibt im Sanskrit unsicher.
līnaḥ khasya madhye MBHDL2026 ] līnas tathā madhyo NS1882
svasthānaṃ gacchati prāṇaḥ †sūryāṅge manasā tathā† MBHDL2026 ] svasthāne sthiratām eti pavano manasā saha NS1882
svasthānaṃ gacchati prāṇaḥ †sūryāṅge manasā tathā† MBHDL2026 ] svasthāne sthiratām eti pavano manasā saha NS1882
As the air, in and out of the body, remains unmoved, so the breath with mind becomes steady in its place (i.e., in Brahma randhra).
Wie der äussere Athem vernichtet wird, so wird er auch ohne Zweifel in der Sushumna vernichtet; sammt dem Bewusstsein wird der Athem an seinem eigenen Ort (Brahmarandhra) unbeweglich.
Haṭha Pradīpikā 4.11*17
एवमभ्यस्यमानस्य वायुमार्गे दिवानिशम् |
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्र विलीयते ||11*17||
Metrum: Anuṣṭubh
Bei dem, der so (evam) Tag und Nacht (divā-niśam) auf dem Weg des Atems (vāyu-mārge | loc sg) übt (abhyasyamānasya | gen sg m pcm), wird durch Übung (abhyāsāt | abl sg) der Atemwind (vāyuḥ | nom sg) verzehrt (jīryate | 3p sg med pres), und der Geist (manas | nom acc sg) löst sich dort (tatra) auf (vilīyate | 3p sg med pres).
Wer Tag und Nacht so auf dem Atemweg übt, bei dem wird durch Praxis der Atem verzehrt, und der Geist löst sich dort auf.
abhyasyamānasya MBHDL2026 ] abhyasamānasya NS1882
By thus practising, night and day, the breathing is brought under control, and, as the practice increases, the mind becomes calm and steady.
Durch Uebung bei Tag und bei Nacht wird der Athem auf dem Athemwege des so Uebenden vernichtet; auf demselben Weg wird das Bewusstsein vernichtet.
Haṭha Pradīpikā 4.11*18
अमृतं प्लावयेद्देहम् आ पादतलमस्तकम् |
सिध्यत्येव सदा कायो महाबलपराक्रमः ||11*18||
Metrum: Anuṣṭubh
Er soll den Körper (deham | acc sg) von der Fußsohle bis zum Scheitel (ā pāda-tala-mastakam | acc sg) mit Nektar (amṛtam | nom acc sg) durchfluten (plāvayet | 3p sg caus opt). Der Körper (kāyaḥ | nom sg) wird wahrlich (eva) für immer (sadā) vollkommen (sidhyati | 3p sg act pres) und besitzt große Kraft und Tatkraft (mahā-bala-parākramaḥ | nom sg m).
Der Körper soll von den Fußsohlen bis zum Scheitel mit Nektar durchflutet werden; so wird er für immer vollkommen und gewinnt große Kraft und Tatkraft.
amṛtaṃ MBHDL2026 ] amṛtaiḥ NS1882
sadā kāyo MBHDL2026 ] mahākāyo NS1882
sadā kāyo MBHDL2026 ] mahākāyo NS1882
By rubbing the body over with Amrita (exuding from the moon), from head to foot, one gets Mahâkâyâ, i.e., great strength and energy.
Man bade den Leib von der Fusssohle bis zum Kopf in Soma (amrita), so wird man gross an Körper, Kraft und Muth.
Haṭha Pradīpikā 4.11*19
शक्तिमध्ये मनः कृत्वा शक्तिं च मनमध्यगाम् |
मनसा मन आलोक्य तद्ध्यायेत्परमं पदम् ||11*19||
Metrum: Anuṣṭubh
Nachdem er den Geist (manaḥ | nom acc sg) in die Mitte der Śakti gesetzt hat (śakti-madhye kṛtvā | abs) und die Śakti (śaktim | acc sg) in die Mitte des Geistes (mana-madhyagām | acc sg f), soll er mit dem Geist (manasā | ins sg) den Geist (mana | nom acc sg) betrachten (ālokya | abs) und dieses (tat | nom acc sg n) als höchstes Ziel (paramaṃ padam | acc sg) meditieren (dhyāyet | 3p sg act opt).
Der Geist wird in Śakti und Śakti in den Geist gesetzt; mit dem Geist schaut man den Geist und meditiert auf das höchste Ziel.
Geist und Kuṇḍalinī sollen wechselseitig ineinander aufgenommen werden: Der Geist ruht in der Kraft, die Kraft im Geist. Brahmānanda ergänzt als eigentliche Aufgabe, die unterscheidende Erkenntniskraft zu stabilisieren und den höchsten Zustand zu betrachten. Körpermodell und Bewusstseinsübung werden so ausdrücklich aufeinander bezogen.
śaktiṃ ca manamadhyagām MBHDL2026 ] śaktiṃ mānasamadhyagām NS1882
tad dhyāyet MBHDL2026 ] dhārayet NS1882
tad dhyāyet MBHDL2026 ] dhārayet NS1882
Placing the mind into the Kuṇḍalini, and getting the latter into the mind, by looking upon the Buddhi (intellect) with mind (reflexively), the Param Pada (Brahma) should be obtained.
Man versetze den Geist in die Mitte der Sakti, die Şakti in die Mitte des Geistes, betrachte den Geist mit dem Geist und mache den höchsten Ort (paramapadam) zum Gegenstand der Dharana (dharayet).
Haṭha Pradīpikā 4.11*20
खमध्ये कुरु चात्मानम् आत्ममध्ये च खं कुरु |
आत्मानं खमयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ||11*20||
Metrum: Anuṣṭubh
Setze das Selbst (ātmānam | acc sg) in die Mitte des Raums (kha-madhye | loc sg) und den Raum (kham | acc sg) in die Mitte des Selbst (ātma-madhye | loc sg). Nachdem du das Selbst (ātmānam | acc sg) raumhaft gemacht hast (kha-mayaṃ kṛtvā | abs), sollst du an überhaupt nichts (na kiṃcid api | nom acc sg n) denken (cintayet | 3p sg act opt).
Setze das Selbst in den Raum und den Raum in das Selbst; mache das Selbst raumhaft und denke an nichts.
Kha, der unbegrenzte Raum, dient als Bild für Brahman. Zunächst wird mit den Sätzen „Ich bin Brahman“ und „Brahman ist ich“ meditiert; anschließend soll selbst diese begriffliche Meditation aufgegeben werden. Brahmānanda beschreibt also einen Weg von einer korrigierenden Identifikation hin zu einem Zustand ohne gedankliche Konstruktion.
ātmānaṃ khamayaṃ MBHDL2026 ] sarvaṃ ca khamayaṃ NS1882
Keep the âtmâ inside the Kha (Brahma) and place Brahma inside your âtmâ. Having made everything pervaded with Kha (Brahma), think of nothing else.
Man versetze sich selbst in Brahma (kha = brahma, Com.), Brahma in sich selbst, und nachdem man es dahin gebracht hat, dass Alles aus Brahma besteht, denke man an gar Nichts.
Haṭha Pradīpikā 4.11*21
अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे |
अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे ||11*21||
Metrum: Anuṣṭubh
Wie ein leerer Topf (śūnya-kumbhaḥ | nom sg) im Raum (ambare | loc sg) ist er innen leer (antaḥ-śūnyaḥ | nom sg m) und außen leer (bahiḥ-śūnyaḥ | nom sg m); wie ein voller Topf (pūrṇa-kumbhaḥ | nom sg) im Ozean (arṇave | loc sg) ist er innen voll (antaḥ-pūrṇaḥ | nom sg m) und außen voll (bahiḥ-pūrṇaḥ | nom sg m).
Wie ein leerer Topf im Raum ist der Yogi innen und außen leer; wie ein voller Topf im Ozean ist er innen und außen voll.
Der Zustand heißt für Brahmānanda zugleich leer und voll: leer, weil kein zweites Ding neben Brahman besteht; voll, weil Brahman innen wie außen gegenwärtig ist. Das Bild vom Krug im Raum beziehungsweise im Wasser erklärt, wie scheinbare Begrenzung bestehen kann, ohne den ungeteilten Grund wirklich zu teilen.
One should become void within and void without, void like a pot in space; full within and full without, like a jar in the ocean.
Innen leer, aussen leer, leer wie ein Krug in der Luft; innen voll, aussen voll, voll wie ein Krug im Wasser.
Haṭha Pradīpikā 4.11*22
बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तनम् |
सर्वचिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत् ||11*22||
Metrum: Anuṣṭubh
Äußeres Denken (bāhya-cintā | nom sg) soll nicht getan werden (na kartavyā | nom sg f pfp), ebenso (tathā) auch (eva) inneres Denken (antara-cintanam | nom acc sg). Nachdem er alle Gedanken (sarva-cintām | acc sg) aufgegeben hat (parityajya | abs), soll er an nichts (na kiṃcit | nom acc sg n) auch nur irgendwie (api) denken (cintayet | 3p sg act opt).
Äußeres Denken ist nicht zu tun, ebenso wenig inneres Denken. Alle Gedanken aufgebend soll man an nichts denken.
He should be neither of his inside nor of outside world; and, leaving all thoughts, he should think of nothing.
Ueber Aeusseres soll man nicht denken, auch über Inneres nicht; alles Denken aufgebend, denke man an gar Nichts.
Haṭha Pradīpikā 4.11*23
संकल्पमात्रकलनैव जगत्समग्रं संकल्पमात्रकलना हि मनोविलासः |
saṃkalpa-mātra-kalanaiva jagat samagraṃ saṃkalpa-mātra-kalanā hi mano-vilāsaḥ | Analyse ▾ Analyse ▴
संकल्पमेतमत उत्सृज निर्विकल्पं आश्रित्य निश्चयमवाप्नुहि राम शान्तिम् ||11*23||
saṃkalpam etam ata utsṛja nirvikalpaṃ āśritya niścayam avāpnuhi rāma śāntim ||11*23|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Vasantatilakā
Die ganze Welt (jagat samagram | nom acc sg n) ist nur (eva) eine Konstruktion bloßer Vorstellung (saṃkalpa-mātra-kalanā | nom sg); denn (hi) die Konstruktion bloßer Vorstellung (saṃkalpa-mātra-kalanā | nom sg) ist das Spiel des Geistes (mano-vilāsaḥ | nom sg). Gib daher (ata) diese Vorstellung (saṃkalpam etam | acc sg) auf (utsṛja | 2p sg act imp), stütze dich (āśritya | abs) auf vorstellungsfreie Gewissheit (nirvikalpaṃ niścayam | acc sg) und erlange (avāpnuhi | 2p sg act imp), o Rāma (rāma | voc sg), Frieden (śāntim | acc sg).
Die ganze Welt ist nur ein Gebilde bloßer Vorstellung, ein Spiel des Geistes. Gib diese Vorstellung auf, stütze dich auf vorstellungsfreie Gewissheit und finde Frieden, o Rāma.
Mit einem Zitat aus der Yoga-Vāsiṣṭha-Tradition erklärt Brahmānanda äußere und innere Welt als Konstruktionen des Denkens. Das Selbst im Nirvikalpa ist frei von den Gegensätzen Handelnder und Erfahrender sowie von Unterschieden der Zeit, des Ortes und der Gegenstände. Die Aussage zielt auf das Ende begrifflicher Trennung, nicht auf eine Leugnung alltäglicher Erfahrung innerhalb ihrer Ebene.
saṃkalpamātrakalanā hi manovilāsaḥ MBHDL2026 ] saṅkalpamātrakalanaiva manovilāsaḥ NS1882
saṃkalpam etam ata MBHDL2026 ] saṅkalpamātramatim NS1882
saṃkalpam etam ata MBHDL2026 ] saṅkalpamātramatim NS1882
The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! obtain peace.
Ein Machwerk des blossen Willens (sankalpa) ist die ganze Welt, ein Machwerk des blossen Willens sind die Gemüthserscheinungen, daher, oh Râma, gib auf, ohne zu schwanken, das Denken, das sein Entstehen dem blossen Willen verdankt, und, dich auf die Gewissheit stützend, erlange die Ruhe.
Haṭha Pradīpikā 4.11*24
कर्पूरमनले यद्वत् सैन्धवं सलिले यथा |
तथा संधीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते ||11*24||
Metrum: Anuṣṭubh
Wie (yadvat) Kampfer (karpūram | nom acc sg) im Feuer (anale | loc sg) und wie (yathā) Salz (saindhavam | nom acc sg) im Wasser (salile | loc sg), so (tathā) löst sich (vilīyate | 3p sg med pres) der Geist (manas | nom acc sg), wenn er verbunden wird (saṃdhīyamānam | nom acc sg n pcp), im Tattva (tattve | loc sg) auf.
Wie Kampfer im Feuer und Salz im Wasser, so löst sich der Geist, wenn er mit dem Tattva verbunden wird, im Tattva auf.
Die anschließenden Bilder von Kampfer im Feuer und Salz im Wasser erläutern dieselbe Bewegung: Der Geist geht im Selbst auf und verliert seine eigenständige Form. Da Erkanntes, Erkenntnisvorgang und erkennender Geist nach Brahmānanda gemeinsam mentale Gestaltungen sind, endet mit ihrem Schwinden die Dualität; Kaivalya bezeichnet das, was nicht mit ihnen verschwindet.
As camphor disappears in fire, and rock salt in water, so the mind united with the âtmâ loses its identity.
Wie Kampfer im Feuer, wie Salz im Wasser, so wird das Bewusstsein mit dem Tattva (Brahma) vereinigt und darin aufgelöst.
Haṭha Pradīpikā 4.11*25
ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च तज्ज्ञानं मन उच्यते |
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः ||11*25||
Metrum: Anuṣṭubh
Alles Erkennbare (jñeyaṃ sarvam | nom acc sg n), das Wahrgenommene (pratītam | nom acc sg n ppp) und (ca) dessen Erkenntnis (taj-jñānam | nom acc sg) wird Geist (mana | nom acc sg) genannt (ucyate | 3p sg pas pres). Wenn Erkenntnis (jñānam | nom acc sg) und Erkennbares (jñeyam | nom acc sg n) zusammen (samam) vergangen sind (naṣṭam | nom acc sg n ppp), gibt es keinen (na anyaḥ | nom sg m) zweiten Weg (panthāḥ dvitīyakaḥ | nom sg).
Alles Erkennbare, Wahrgenommene und dessen Erkenntnis heißt Geist; wenn Erkenntnis und Erkanntes gemeinsam vergehen, bleibt kein zweiter Weg.
tajjñānaṃ MBHDL2026 ] jñānaṃ ca NS1882
When the knowable, and the knowledge, are both destroyed equally, then there is no second way (i.e., Duality is destroyed).
Alles Erkennbare, Erkannte und alles Erkennen werden Bewusstsein genannt (weil sie ganz von der Thätigkeit des Bewusstseins abhängen). Erkennen und Erkennbares werden zugleich vernichtet; so gibt es keinen zweiten Weg mehr (d. h. keinen Dualismus).
Haṭha Pradīpikā 4.11*26
मनोदृश्यमिदं सर्वं यत्किंचित्सचराचरं |
मनसो ह्युन्मनीभावे द्वैताभावं प्रचक्षते ||11*26||
Metrum: Anuṣṭubh
Dieses alles (idaṃ sarvam | nom acc sg n), was auch immer (yat kiṃcit | nom acc sg n) bewegt oder unbewegt ist (sa-cara-acaram | nom acc sg n), ist eine Schau des Geistes (mano-dṛśyam | nom acc sg n pfp). Wenn nämlich (hi) der Geist (manasaḥ | gen sg) im Zustand der Unmanī ist (unmanī-bhāve | loc sg), nennen sie (pracakṣate | 3p pl med pres) dies die Abwesenheit der Zweiheit (dvaita-abhāvam | acc sg).
Alles Bewegte und Unbewegte ist eine Schau des Geistes. Wenn der Geist Unmanī wird, sprechen sie von der Abwesenheit der Zweiheit.
unmanībhāve dvaitābhāvaṃ pracakṣate MBHDL2026 ] unmanībhāvād dvaitaṃ naivopalabhyate NS1882
All this movable and immovable world is mind. When the mind has attained to the unmanî avasthâ, there is no dwaita (from the absence of the working of the mind.)
Das Bewegliche und das Unbewegliche wird Alles von dem Bewusstsein wahrgenommen; ist das Bewusstsein unbewusst geworden, so wird der Dualismus nicht mehr wahrgenommen.
Haṭha Pradīpikā 4.11*27
ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद् विलयं याति मानसम् |
मानसे विलयं याते कैवल्यमवशिष्यते ||11*27||
Metrum: Anuṣṭubh
Durch das Aufgeben der erkennbaren Dinge (jñeya-vastu-parityāgāt | abl sg) geht (yāti | 3p sg act pres) der Geist (mānasam | nom acc sg) in Auflösung (vilayam | acc sg). Wenn der Geist (mānase | loc absl sg) in Auflösung (vilayam | acc sg) gegangen ist (yāte | loc absl sg ppp), bleibt Kaivalya (kaivalyam | nom acc sg) übrig (avaśiṣyate | 3p sg pas pres).
Durch das Aufgeben der erkennbaren Dinge geht der Geist in Auflösung; wenn der Geist aufgelöst ist, bleibt Kaivalya zurück.
mānase vilayaṃ yāte MBHDL2026 ] manaso vilaye jāte NS1882
Mind disappears by removing the knowable, and, on its disappearance, âtmâ only remains behind.
Dadurch dass das Bewusstsein allem Erkennbaren entsagt, gelangt es zur Vernichtung; ist das Bewusstsein vernichtet, so bleibt nur die vollkommene Glückseligkeit (Kaivalya) übrig.
Haṭha Pradīpikā 4.11*28
लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लयलक्षणम् |
अपुनर्वासनोत्थानाल् लयो विषयविस्मृतिः ||11*28||
Metrum: Anuṣṭubh
„Laya, Laya“ (layaḥ layaḥ | nom sg), so (iti) sagen sie (prāhuḥ | 3p pl act perf). Von welcher Art (kīdṛśam | nom acc sg n) ist das Merkmal des Laya (laya-lakṣaṇam | nom acc sg)? Weil die Vāsanās nicht wieder aufsteigen (a-punar-vāsanā-utthānāt | abl sg), ist Laya (layaḥ | nom sg) das Vergessen der Sinnesobjekte (viṣaya-vismṛtiḥ | nom sg).
Man sagt: Laya, Laya. Was ist sein Merkmal? Weil die Vāsanās nicht wieder aufsteigen, ist Laya das Vergessen der Sinnesobjekte.
Laya liegt für Brahmānanda nicht schon vor, wenn ein Sinnesgegenstand vorübergehend vergessen wird. Entscheidend ist, dass die ihn tragenden Vāsanās, eingeprägte Neigungen, nicht erneut aufsteigen. Der Kommentar verschiebt den Akzent damit von momentaner Abwesenheit eines Gedankens auf die dauerhafte Beruhigung seiner Ursachen.
layo laya iti prāhuḥ kīdṛśaṃ layalakṣaṇam apunarvāsanotthānāl layo viṣayavismṛtiḥ MBHDL2026 ] transp. NS1882 post HP 4.4, ante HP 4.5
Laya is simply then forgetting of the objects of senses when the Vâsanâs (desires) do not rise into existence again.
Laya heisst Vernichtung. Was ist das Kennzeichen der Vernichtung? Vernichtung ist das Vergessen der SinnesGegenstände dadurch, dass keine Vorstellung mehr entsteht.
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