Haṭha Pradīpikā 4.38
कर्णौ पिधाय तूलेन यं शृणोति ध्वनिं मुनिः |
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद् यावत्स्थिरपदं व्रजेत् ||38||
Metrum: Anuṣṭubh
Nachdem der Weise (muniḥ | nom sg) die beiden Ohren (karṇau | acc du) mit Baumwolle (tūlena | ins sg) verschlossen hat (pidhāya | abs), soll er den Geist (cittam | nom acc sg) dort (tatra), bei dem Klang (dhvanim | acc sg), den (yam | acc sg m) er hört (śṛṇoti | 3p sg act pres), stabil machen (sthirī-kuryāt | 3p sg act opt), bis (yāvat) er den festen Zustand (sthira-padam | acc sg) erreicht (vrajet | 3p sg act opt).
Die Ohren werden verschlossen, der gehörte innere Klang wird zum Fokus; so wird der Geist fest, bis der stabile Zustand erreicht ist.
In der von Brahmānanda kommentierten Fassung werden die Ohren mit den Händen beziehungsweise Daumen geschlossen. Diese konkrete Anweisung weicht von der Grundtextfassung MBHDL2026 ab, die Baumwolle nennt. Für die Zusammenfassung der Jyotsnā ist deshalb ihre eigene Textgrundlage maßgeblich; die Abweichung wird im Apparatus separat sichtbar.
tūlena MBHDL2026 ] hastābhyāṃ NS1882
The sound which a muni hears by closing his ears with his fingers, should be heard attentively, till the mind becomes steady in it.
Der Yogin halte die Ohren mit den Händen zu, und wenn er einen Laut hört, so konzentrire er seinen Geist darauf, bis er selbst unbeweglich wird.
Haṭha Pradīpikā 4.39
अभ्यस्यमानो नादो ऽयं बाह्यमावृणुते ध्वनिम् |
पक्षाद्विक्षेपमखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत् ||39||
Metrum: Anuṣṭubh
Wenn dieser innere Klang (nādo'yam | nom sg m) geübt wird (abhyasyamānaḥ | nom sg m pcp), überdeckt (āvṛṇute | 3p sg med pres) er den äußeren Klang (bāhyam dhvanim | acc sg m). Nachdem der Yogi (yogī | nom sg) nach vierzehn Tagen (pakṣāt | abl sg) die ganze Zerstreuung (vikṣepam akhilam | acc sg m) besiegt hat (jitvā | abs), wird (bhavet | 3p sg act opt) er glücklich (sukhī | nom sg m).
Mit fortgesetzter Nāda-Praxis tritt äußerer Lärm zurück. Innerhalb eines halben Monats wird Zerstreuung überwunden und innere Freude entsteht.
Der innere Nāda soll äußere Geräusche überdecken und dadurch Ablenkung mindern. Brahmānanda deutet pakṣāt als einen halben Monat, also fünfzehn Tage, innerhalb dessen sich diese Sammlung festigen könne. Das ist eine traditionelle Zeitangabe des Kommentars, keine verlässliche Frist oder Zusage für heutige Übende.
By practising with this nâda, all other external sounds are stopped. The Yogî becomes happy by overcoming all distractions within 15 days.
Dieser Nada, in den man sich versenkt, schliesst jeden äusseren Laut aus. Wenn ein Yogin nach 14 Tagen alle Unruhe überwunden hat, so wird er glückselig.
Haṭha Pradīpikā 4.40
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान् |
वर्धमाने ततो ऽभ्यासे श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मतः ||40||
Metrum: Anuṣṭubh
In der ersten Übung (prathamābhyāse | loc sg) wird (śrūyate | 3p sg pas pres) der innere Klang (nādaḥ | nom sg) groß und von vielerlei Art (nānā-vidho mahān | nom sg m) gehört. Wenn die Übung (abhyāse | loc sg) dann (tatas) zunimmt (vardhamāne | loc sg m n pca), wird er (śrūyate | 3p sg pas pres) immer feiner (sūkṣma-sūkṣmataḥ).
Zuerst erscheint der innere Klang grob und vielfältig; mit wachsender Übung wird er immer subtiler.
Die Klangfolge beginnt nach Brahmānanda mit groben Eindrücken wie Meer, Wolkenrauschen, Kesselpauke und Trommel. In der Mitte erscheinen Mardala, Muschelhorn, Glocke und Horn; später kleine Glocken, Flöte, Vīṇā und Bienensummen. Die Bilder bilden keine starre akustische Diagnose, sondern eine traditionelle Ordnung von gröberer zu feinerer Aufmerksamkeit.
sūkṣmasūkṣmataḥ MBHDL2026 ] sūkṣmasūkṣmakaḥ NS1882
In the beginning, the sounds heard are of great variety and very loud; but, as the practice increases, they become more and more subtle.
Zu Anfang der Uebung wird ein lauter verschiedenartiger Nâda vernommen, dann bei fortgesetzter Uebung ein feinerer und feinerer.
Haṭha Pradīpikā 4.41
आदौ जलधिजीमूतभेरीनिर्झरसंभवाः |
मध्ये मर्दलशंखोत्था घण्टाकाहलजास्तथा ||41||
Metrum: Anuṣṭubh
Am Anfang (ādau | loc sg) entstehen Klänge aus Meer, Wolke, Trommel und Wasserfall (jaladhi-jīmūta-bherī-nirjhara-saṃbhavāḥ | nom pl m); in der Mitte (madhye | loc sg) entstehen sie aus Mardala-Trommel und Muschel (mardala-śaṃkhotthāḥ | nom pl m), ebenso (tathā) sind sie aus Glocke und Trompete geboren (ghaṇṭā-kāhala-jāḥ | nom pl m).
Die Nāda-Erfahrung verfeinert sich stufenweise: zuerst mächtige Natur- und Trommelklänge, dann differenziertere Instrumentenklänge.
jaladhijīmūtabherīnirjharasaṃbhavāḥ MBHDL2026 ] jaladhijīmūtabherījharjharasambhavāḥ NS1882
In the first stage, the sounds are surging, thundering like the beating of kettle drums and jingling ones. In the intermediate stage, they are like those produced by conch, Mridanga, bells, &c.
Zuerst (d. h. wenn der Athem zum Brahmarandhra gelangt, Com.) klingt es wie vom Meere, von einer Wolke (d. h. Donner), einer grossen Trommel und einem Jharjhara, in der Mitte wie von einem Mardala, einer Muschel, einer Glocke, einem Kâhala;
Haṭha Pradīpikā 4.42
अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिस्वनाः |
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देहमध्यतः ||42||
Metrum: Anuṣṭubh
Am Ende (ante | loc sg) aber (tu) sind es die Klänge von Glöckchen, Flöte, Vīṇā und Biene (kiṅkiṇī-vaṃśa-vīṇā-bhramara-nisvanāḥ | nom pl). So (iti) werden (śrūyante | 3p pl pas pres) verschiedenartige Klänge (nānā-vidhā nādāḥ | nom pl m) aus der Körpermitte (deha-madhyataḥ) gehört.
In der letzten Phase erscheinen die feinsten Klänge: Glöckchen, Flöte, Vīṇā und Summen aus der Körpermitte.
dehamadhyataḥ MBHDL2026 ] dehamadhyagāḥ NS1882
In the last stage, the sounds resemble those from tinklets, flute, Vîṇâ, bee, &c. These various kinds of sounds are heard as being produced in the body.
Endlich wie der Ton eines Glöckchens, eines Rohres, einer Laute, einer Biene. Diese mannigfachen Laute hört man in der Mitte des Körpers.
Haṭha Pradīpikā 4.43
महति श्रूयमाणे ऽपि मेघभेर्यादिकध्वनौ |
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादमेव परामृशेत् ||43||
Metrum: Anuṣṭubh
Auch wenn (api) ein lauter (mahati | loc sg m n) Klang von Wolke, Trommel und dergleichen (megha-bhery-ādika-dhvanau | loc sg) gehört wird (śrūyamāṇe | loc sg m n pcp), soll man darin (tatra) vom Feinen aus (sūkṣmāt | abl sg n) allein (eva) den noch feineren Klang (sūkṣmataraṃ nādam | acc sg m) erfassen (parāmṛśet | 3p sg act opt).
Selbst wenn der innere Klang grob und mächtig erscheint, soll die Aufmerksamkeit zum subtilsten Klang darin geführt werden.
Der feinere Ton soll bevorzugt werden, weil er länger anhält und dem Geist dadurch einen beständigeren Halt gibt. Brahmānanda begründet die Verfeinerung also funktional: Nicht „höherer“ Klang an sich ist das Ziel, sondern eine Wahrnehmung, an der die Aufmerksamkeit ohne häufigen Wechsel ruhig bleiben kann.
Though hearing loud sounds like those of thunder, kettle drums, etc., one should practise with the subtle sounds also.
Nachdem man die grossen Laute, wie die von Wolke und grosser Trommel, gehört hat, empfindet (parâmriset = cintayet, Com.) man immer feinere Laute.
Haṭha Pradīpikā 4.44
घनमुत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्ममुत्सृज्य वा घने |
तौ त्यक्त्वा मध्यमे स्याद्वा मनो नान्यत्र चालयेत् ||44||
Metrum: Anuṣṭubh
Das Grobe (ghanam | acc sg n) aufgegeben habend (utsṛjya | abs), mag er im Feinen (sūkṣme | loc sg n) sein; oder (vā), das Feine (sūkṣmam | acc sg n) aufgegeben habend (utsṛjya | abs), mag er im Groben (ghane | loc sg n) sein; oder (vā), beide (tau | acc du n) aufgegeben habend (tyaktvā | abs), mag er in der Mitte (madhyame | loc sg n) sein (syād | 3p sg act opt). Den Geist (manas | nom acc sg) soll er nicht anderswohin (nānyatra) bewegen (cālayet | 3p sg act opt caus).
Ob grober oder feiner Klang: Die Aufmerksamkeit bleibt gesammelt. Am Ende wird sogar diese Unterscheidung aufgegeben und der Geist nicht mehr abgelenkt.
Zwischen groben und feinen inneren Klängen darf die Aufmerksamkeit wechseln, solange sie den inneren Hörraum nicht verlässt. Verboten ist nicht jeder Wechsel, sondern das Ausweichen auf äußere Sinnesgegenstände. Der Kommentar macht die Praxis damit flexibler als eine streng lineare Klangleiter, hält aber ihre Richtung eindeutig fest.
tau tyaktvā madhyame syād vā MBHDL2026 ] ramamāṇam api kṣiptaṃ NS1882
Leaving the loudest, taking up the subtle one, and leaving the subtle one, taking up the loudest, thus practising, the distracted mind does not wander elsewhere.
Hat der Geist den lauten Ton aufgegeben, so ergötze er sich an dem leisen und umgekehrt; aber man soll den leichtzerstreuten (kshiptam = rajasatyantacancalam, Com.) Geist nicht auf etwas Anderes richten.
Haṭha Pradīpikā 4.45
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः |
तत्रैव तत्स्थिरीभूत्वा तेन सार्धं विलीयते ||45||
Metrum: Anuṣṭubh
Wo (yatra) auch irgendwo (kutrāpi) oder (vā) im Klang (nāde | loc sg) der Geist (manaḥ | nom acc sg) zuerst (prathamam) haftet (lagati | 3p sg act pres), wird dieser (tat | nom acc sg n) genau dort (tatraiva) fest (sthirībhūtvā | abs) und löst sich mit diesem zusammen (tena sārdham) auf (vilīyate | 3p sg med pres).
Der erste innere Klang, an dem der Geist wirklich haften bleibt, wird zum Tor der Auflösung.
Brahmānanda liest die vorangegangene Übungsfolge als fortschreitendes Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna und Samādhi. Wo immer der Geist sich zuerst an einen inneren Ton bindet, kann er zur Ruhe kommen. Die verschiedenen Klangbilder sind daher methodische Einstiegspunkte, nicht jeweils eigenständige Endzustände.
tat sthirībhūtvā MBHDL2026 ] susthirībhūya NS1882
Wherever the mind attaches itself first, it becomes steady there; and then it becomes absorbed in it.
Auf welchen Laut auch immer sich der Geist zuerst richte, in den soll er sich ganz versenken, mit dem soll er vernichtet werden (vilîyate).
Haṭha Pradīpikā 4.46
मकरन्दं पिबन्भृङ्गो गन्धान्नापेक्षते यथा |
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्न हि काङ्क्षते ||46||
Metrum: Anuṣṭubh
Wie (yathā) die Biene trinkend (piban bhṛṅgaḥ | nom sg) Blütennektar (makarandam | acc sg) die Düfte (gandhān | acc pl) nicht beachtet (nāpekṣate | 3p sg med pres), so (tathā) begehrt (kāṅkṣate | 3p sg med pres) der am Nāda haftende Geist (nādāsaktaṃ cittam | nom acc sg) die Sinnesobjekte (viṣayān | acc pl) nämlich nicht (na hi).
Wenn der Geist vom inneren Klang gesättigt ist, verliert er sein Interesse an äußeren Sinnesreizen.
gandhān MBHDL2026 ] gandhaṃ NS1882
Just as a bee, drinking sweet juice, does not care for the smell of the flower; so the mind, absorbed in the nâda, does not desire the objects of enjoyment.
Wie die Blüthensaft trinkende Biene sich nicht um den Duft kümmert, so verlangt auch der in den Nâda versenkte Geist nicht nach den Sinnesgegenständen.
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