Vijñāna Bhairava Tantra 131
अहं ममेदमित्यादि प्रतिपत्तिप्रसङ्गतः |
निराधारे मनो याति तद्ध्यानप्रेरणाच्छमी ||131||
nirādhāre mano yāti; tad-dhyāna-preraṇāc chamī ||131|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
Aus dem Anlass (pratipatti-prasaṅgataḥ | abl sg) einer Auffassung wie (ity-ādi) „Ich“ (aham | nom sg), „mein“ (mama | gen sg), „dieses“ (idam | nom sg n),
geht (yāti | 3p sg act pres) der Geist (manaḥ | nom sg) in das Grundlose (nirādhāre | loc sg); durch den Impuls der Meditation darauf (tad-dhyāna-preraṇāt | abl sg) [wird er] friedvoll (śamī | nom sg m).
geht (yāti | 3p sg act pres) der Geist (manaḥ | nom sg) in das Grundlose (nirādhāre | loc sg); durch den Impuls der Meditation darauf (tad-dhyāna-preraṇāt | abl sg) [wird er] friedvoll (śamī | nom sg m).
Wenn Gedanken wie „ich“ oder „das ist mein“ auftauchen, frage nach ihrem Halt. Der Geist findet keinen festen Grund und kann, von dieser Betrachtung angestoßen, in Frieden kommen.
Vijñāna Bhairava Tantra 132
नित्यो विभुर्निराधारो व्यापकश्चाखिलाधिपः |
nityo vibhur nirādhāro; vyāpakaś cākhilādhipaḥ | Analyse ▾ Analyse ▴
शब्दान्प्रतिक्षणं ध्यायन्कृतार्थो ऽर्थानुरूपतः ||132||
śabdān pratikṣaṇaṃ dhyāyan; kṛtārtho 'rthānurūpataḥ ||132|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
„Ewig“ (nityaḥ | nom sg m), „allgegenwärtig“ (vibhuḥ | nom sg m), „grundlos“ (nirādhāraḥ | nom sg m), „durchdringend“ (vyāpakaḥ | nom sg m) und (ca) „Herr des Ganzen“ (akhila-adhipaḥ | nom sg m):
Wer die Worte (śabdān | acc pl) jeden Augenblick (pratikṣaṇam) meditiert (dhyāyan | nom sg m pca), wird gemäß ihrem Sinn (artha-anurūpataḥ | abl sg) erfüllt (kṛtārthaḥ | nom sg m).
Wer die Worte (śabdān | acc pl) jeden Augenblick (pratikṣaṇam) meditiert (dhyāyan | nom sg m pca), wird gemäß ihrem Sinn (artha-anurūpataḥ | abl sg) erfüllt (kṛtārthaḥ | nom sg m).
Meditiere Worte wie ewig, allgegenwärtig, grundlos, durchdringend und Herr des Ganzen als Eigenschaften Śivas und deiner tiefsten Wirklichkeit. Wird ihr Sinn lebendig, ist das Ziel erfüllt.
Vijñāna Bhairava Tantra 133
अतत्त्वमिन्द्रजालाभमिदं सर्वमवस्थितम् |
किं तत्त्वमिन्द्रजालस्य इति दार्ढ्याच्छमं व्रजेत् ||133||
kiṃ tattvam indrajālasya; iti dārḍhyāc chamaṃ vrajet ||133|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
Dieses alles (idaṃ sarvam | nom sg n) ist substanzlos (atattvam | nom sg n), bestehend (avasthitam | nom sg n ppp) wie eine Illusion (indrajāla-ābham | nom sg n).
„Welche Wirklichkeit (kiṃ tattvam | nom sg) hat eine Illusion (indrajālasya | gen sg)?“ So (iti), durch Festigkeit [in dieser Einsicht] (dārḍhyāt | abl sg), möge er Frieden (śamam | acc sg) erlangen (vrajet | 3p sg act opt).
„Welche Wirklichkeit (kiṃ tattvam | nom sg) hat eine Illusion (indrajālasya | gen sg)?“ So (iti), durch Festigkeit [in dieser Einsicht] (dārḍhyāt | abl sg), möge er Frieden (śamam | acc sg) erlangen (vrajet | 3p sg act opt).
Die Welt steht da wie ein magisches Schauspiel: sichtbar und doch ohne letzte Substanz. Wer diese Einsicht fest hält, findet Frieden.
Vijñāna Bhairava Tantra 134
आत्मनो निर्विकारस्य क्व ज्ञानं क्व च वा क्रिया |
ज्ञानायत्ता बहिर्भावा अतः शून्यमिदं जगत् ||134||
jñānāyattā bahir-bhāvā; ataḥ śūnyam idaṃ jagat ||134|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
Wo (kva) [wäre] Wissen (jñānam | nom sg) des unveränderlichen Selbst (ātmano nirvikārasya | gen sg), und wo auch nur (kva ca vā) Handlung (kriyā | nom sg)?
Die äußeren Zustände (bahir-bhāvāḥ | nom pl) sind vom Wissen abhängig (jñāna-āyattāḥ | nom pl m ppp); deshalb (ataḥ) [ist] diese Welt (idaṃ jagat | nom sg) leer (śūnyam | nom sg n).
Die äußeren Zustände (bahir-bhāvāḥ | nom pl) sind vom Wissen abhängig (jñāna-āyattāḥ | nom pl m ppp); deshalb (ataḥ) [ist] diese Welt (idaṃ jagat | nom sg) leer (śūnyam | nom sg n).
Für das unveränderliche Selbst gibt es weder Erkenntnis als Vorgang noch Handlung als Bewegung. Da äußere Dinge nur in Abhängigkeit von Erkennen erscheinen, ist diese Welt empty.
Vijñāna Bhairava Tantra 135
न मे बन्धो न मोक्षो मे भीतस्यैता विभीषिकाः |
na me bandho na mokṣo me; bhītasyaitā vibhīṣikāḥ | Analyse ▾ Analyse ▴
प्रतिबिम्बमिदम्बुद्धेर्जलेष्विव विवस्वतः ||135||
Metrum: Anuṣṭubh
Für mich (me | gen sg) [gibt es] keine (na) Bindung (bandhaḥ | nom sg) und keine (na) Befreiung (mokṣaḥ | nom sg), für mich (me | gen sg); diese (etāḥ | nom pl f) [sind] Schreckbilder (vibhīṣikāḥ | nom pl) des Ängstlichen (bhītasya | gen sg m ppp).
Dieses (idam | nom sg n) [ist] ein Spiegelbild (pratibimbam | nom sg) der Buddhi (buddheḥ | gen sg), wie (iva) [das Spiegelbild] der Sonne (vivasvataḥ | gen sg) in Wassern (jaleṣu | loc pl).
Dieses (idam | nom sg n) [ist] ein Spiegelbild (pratibimbam | nom sg) der Buddhi (buddheḥ | gen sg), wie (iva) [das Spiegelbild] der Sonne (vivasvataḥ | gen sg) in Wassern (jaleṣu | loc pl).
Für das tiefste Selbst gibt es weder Bindung noch Befreiung. Diese Begriffe erschrecken nur den verängstigten Geist; die Welt ist Spiegelung im Denken wie Sonnenlicht im Wasser.
Vijñāna Bhairava Tantra 136
इन्द्रियद्वारकं सर्वं सुखदुःखादिसंगमम् |
indriya-dvārakaṃ sarvaṃ; sukha-duḥkhādi-saṃgamam | Analyse ▾ Analyse ▴
इतीन्द्रियाणि संत्यज्य स्वस्थः स्वात्मनि वर्तते ||136||
itīndriyāṇi saṃtyajya; svasthaḥ svātmani vartate ||136|| Analyse ▾ Analyse ▴
Metrum: Anuṣṭubh
Alles Zusammentreffen mit Freude, Leid und so weiter (sarvaṃ sukha-duḥkha-ādi-saṃgamam | acc sg) [ist] durch die Tore der Sinne vermittelt (indriya-dvārakam | acc sg n).
So (iti), nachdem er die Sinne (indriyāṇi | acc pl) losgelassen hat (saṃtyajya | abs), verweilt (vartate | 3p sg med pres) der in sich Ruhende (svasthaḥ | nom sg m) im eigenen Selbst (svātmani | loc sg).
So (iti), nachdem er die Sinne (indriyāṇi | acc pl) losgelassen hat (saṃtyajya | abs), verweilt (vartate | 3p sg med pres) der in sich Ruhende (svasthaḥ | nom sg m) im eigenen Selbst (svātmani | loc sg).
Freude und Leid kommen über die Sinnestore in Kontakt mit uns. Wer die Bindung an die Sinne löst, ruht in sich und bleibt im eigenen Selbst gegründet.
Vijñāna Bhairava Tantra 137
ज्ञानप्रकाशकं सर्वं सर्वेणात्मा प्रकाशकः |
एकमेकस्वभावत्वात्ज्ञानं ज्ञेयं विभाव्यते ||137||
Metrum: Anuṣṭubh
Alles (sarvam | nom sg n) ist Offenbarer der Erkenntnis (jñāna-prakāśakam | nom sg n), und durch alles (sarveṇa | ins sg n) [ist] das Selbst (ātmā | nom sg) offenbarend (prakāśakaḥ | nom sg m).
Wegen der Wesensgleichheit (eka-svabhāvatvāt | abl sg) werden Erkenntnis (jñānam | nom sg) und das Erkennbare (jñeyam | nom sg n pfp) als eines (ekam | nom sg n) betrachtet (vibhāvyate | 3p sg pas pres).
Wegen der Wesensgleichheit (eka-svabhāvatvāt | abl sg) werden Erkenntnis (jñānam | nom sg) und das Erkennbare (jñeyam | nom sg n pfp) als eines (ekam | nom sg n) betrachtet (vibhāvyate | 3p sg pas pres).
Alles erscheint durch Erkenntnis, und zugleich offenbart sich das Selbst durch alles. Weil Wissen und Wissbares dieselbe Wesensnatur haben, werden sie als eines betrachtet.
Vijñāna Bhairava Tantra 138
मानसं चेतना शक्तिरात्मा चेति चतुष्टयम् |
यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद्भैरवं वपुः ||138||
Metrum: Anuṣṭubh
Das Mentale (mānasaṃ | nom sg n), die Bewusstheit (cetanā | nom sg), die Kraft (śaktiḥ | nom sg) und (ca) das Selbst (ātmā | nom sg) — das ist (iti) die Vierheit (catuṣṭayam | nom sg).
Wenn (yadā), o Geliebte (priye | voc sg), [diese Vierheit] aufgelöst ist (parikṣīṇam | nom sg n ppp), dann (tadā) [ist] das (tad | nom sg n) bhairavische Wesen (bhairavaṃ vapuḥ | nom sg).
Wenn (yadā), o Geliebte (priye | voc sg), [diese Vierheit] aufgelöst ist (parikṣīṇam | nom sg n ppp), dann (tadā) [ist] das (tad | nom sg n) bhairavische Wesen (bhairavaṃ vapuḥ | nom sg).
O Geliebte, wenn Denken, Bewusstheit, Kraft und Ich-Gefühl erschöpft sind, bleibt nur noch Bhairavas Wesen. Dann leuchtet das Eigentliche auf — still, weit und ohne Rest.
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